Nella filosofia greca si possono distinguere diversi “stati d’animo e d’essere” dell’uomo che possono essere acquisiti attraverso una corretta comprensione filosofica e il perseguimento della virtù. L’obiettivo principale di uno stoico è vivere in accordo con la natura. Tale esistenza si manifesta in ciò che gli stoici chiamano eudaimonia, ossia la fioritura della vita. Parti integranti dell’eudaimonia sono l’atarassia e l’apatheia. Quest’ultimo è il termine che gli stoici preferiscono.
Proviamo a capire cosa sono questi stati e le differenze tra loro.
Le diverse scuole filosofiche elleniche non erano sempre d’accordo su quale fosse il fine ultimo e su come perseguirlo. Possiamo notare differenze tra lo stoicismo e, ad esempio, il buddismo anche quando si parla di illuminazione.
Mentre nel Buddismo il nirvana è la libertà dalla sofferenza che si ottiene percorrendo l’Ottuplice Sentiero, nello Stoicismo è uno stato di benessere chiamato eudaimonia. Possiamo raggiungere l’eudaimonia vivendo in modo virtuoso e non possiamo averla senza l’apatia e l’atarassia.
Cominciamo con…
1) Apatheia
In breve, l’apatheia è la libertà delle passioni. Non è la stessa cosa dell’apatia, che ha una connotazione negativa. Non è nemmeno la stessa cosa dell’indifferenza. Il modo migliore per tradurre apatheia è equanimità.
Gli stoici distinguono 4 passioni: lypē, phobos, epithumia e hēdonē. (Λυπη, φοβος, επιθυμια, ηδονη)
- Lupē significa angoscia, cioè una reazione emotiva legata a un giudizio di valore su qualcosa che non è sotto il nostro controllo. Ad esempio, si è perso il lavoro. Si pensa: perdere il lavoro è una cosa brutta, che può portare a cose ancora più brutte come la povertà, una cattiva reputazione, l’isolamento sociale, ecc. I pensieri su questo evento – non l’evento stesso – causano angoscia.
- Phobos significa paura. La paura ha molto a che fare con l’incorrere in qualcosa che si teme o con il perdere qualcosa che si desidera. Inoltre, la paura porta all’evitamento. Una persona che ha paura di parlare con le persone, ad esempio, eviterà gli eventi sociali. E quando una persona che teme i ragni incontra una tarantola, ne seguirà un’intensa reazione emotiva.
- Epithumia significa brama o desiderio. Possiamo desiderare persone, cibo e persino oggetti (cosa che accade alle persone con feticci). È un forte desiderio di qualcosa di esterno. Questo significa anche che l’oggetto del nostro desiderio ha un certo potere su di noi e, quindi, può manipolare le nostre azioni. Lo vediamo nelle relazioni o nei matrimoni in cui l’atto sessuale è usato come strumento per ottenere qualcosa.
- Hēdonē significa delizia. Il piacere è un po’ più sottile della lussuria. Significa che traiamo piacere e godimento dalle cose che accadono, ma in modo irrazionale. Il problema del piacere è che spesso può essere alla base del male. Ad esempio, possiamo provare piacere per le disgrazie del nostro prossimo e un sadico prova piacere per il dolore di qualcuno. Ma anche il piacere del cibo, ad esempio, è un po’ irrazionale se ci rendiamo conto che il cibo ha, essenzialmente, lo scopo di nutrirsi. C’è qualcosa di virtuoso nell’abbandonarsi al piacere del cibo? Secondo gli stoici, perseguire questo tipo di piaceri irrazionali non è conforme alla natura.
Gli stoici ritengono che la libertà da queste passioni inutili caratterizzi lo stato eudaimonico.
Ora, è anche possibile trasformare la nostra ombra di passioni malsane in passioni sane, se prima le riconosciamo in noi stessi e le vediamo come opportunità di cambiamento.
La paura può essere trasformata in cautela, che ci aiuta a rimanere sulla strada giusta. La lussuria può essere trasformata in desiderio. In questo caso: desiderare le cose giuste. La delizia può essere trasformata in gioia: godere della virtù negli altri e in noi stessi.
2) Atarassia
L’atarassia è simile all’apatheia, ma ci sono delle differenze. L’atarassia si riferisce anche alla tranquillità e all’equanimità. In questo caso: la libertà da preoccupazioni e angosce. Lo stato di atarassia non è un obiettivo nello Stoicismo, ma piuttosto un prodotto secondario del vivere in accordo con la natura.
Gli epicurei, invece, hanno l’atarassia come obiettivo finale, poiché la loro filosofia ruota intorno al piacere moderato evitando il dolore. Questo evitare il dolore significa anche evitare alcuni elementi della vita che causano angoscia, come la vita politica.
Su questo punto gli Stoici e gli Epicurei non sono d’accordo, perché secondo gli Stoici dovremmo essere utili alla società, il che include, a volte, l’assunzione della difficile posizione di un uomo di Stato.
Invece di lasciare che la nostra tranquillità dipenda da cose esterne, lo stoico cerca di prosperare perseguendo la virtù. La pratica costante della virtù produce come sottoprodotto l’atarassia. Anche la trasformazione delle passioni cattive in passioni buone sarà seguita dall’atarassia.
Quindi, una differenza cruciale tra atarassia e apatheia è che l’atarassia era un obiettivo finale per gli epicurei, ma non per gli stoici. Gli stoici riconoscono questo termine, ma preferiscono apatheia per descrivere uno stato mentale simile all’atarassia. Nello Stoicismo, sia l’atarassia che l’apatheia sono viste come un sottoprodotto della virtù.
Atarassia – un obiettivo condiviso
Atarassia – (greco: ἀταραξία, da (“a-“, negazione) e tarachē “turbamento, disturbo”; da cui “imperturbabilità”, generalmente tradotto come “imperturbabilità”, “equanimità” o “tranquillità”) è un termine greco usato per la prima volta nella filosofia greca antica da Pirro e successivamente da Epicuro e dagli Stoici per indicare uno stato lucido di robusta equanimità caratterizzato da una continua libertà da angosce e preoccupazioni.
A differenza del Pirronismo e dell’Epicureismo, nello Stoicismo l’atarassia non è il fine ultimo della vita. L’obiettivo della vita è invece una vita di virtù secondo natura. Tuttavia, secondo gli stoici, vivere virtuosamente in accordo con la natura porterebbe all’atarassia come prodotto secondario.
Naturalmente, l’equanimità è molto apprezzata anche negli insegnamenti del Buddha e una delle principali fonti di pace interiore è vivere in modo virtuoso. L’equanimità (upekkha) è uno stato di concentrazione che funge da punto di accesso all’intuizione e al risveglio.
In pratica, possiamo riconoscere questa forma corposa di equanimità come il ritorno all’equilibrio dopo l’euforia o l’angoscia – l’omeostasi emotiva. Se sappiamo con certezza che accadranno cose brutte e belle, possiamo evitare di rimanere scioccati ogni volta che i nostri piani non si realizzano come avevamo sperato.
Quando riceviamo una brutta notizia o ci troviamo in una situazione difficile, possiamo respirare con attenzione e ricordare che la vita è proprio così. Quando siamo euforici per la gioia, possiamo ricordare che questa emozione intensa è temporanea e che aggrapparsi ad essa non farà altro che farla cagliare. Se siamo pienamente presenti alla nostra vita emotiva, senza aggrapparci e senza allontanarci, gli alti e i bassi passeranno naturalmente e potremo godere della pace interiore dell’atarassia.
Quanto più un uomo si avvicina alla calma mentale, tanto più si avvicina alla forza.
– Marco Aurelio
Ci sono cose che possiamo fare per incoraggiare l’atarassia in noi stessi:
- Fare ciò che facciamo nel miglior modo possibile. Preparare ciò che è sotto il nostro controllo e non preoccuparsi di ciò che non lo è.
- Stare pienamente nel presente, senza temere il futuro o ruminare il passato.
- Praticare la semplicità. Cercare la tranquillità (non il brivido).
- Comportamento virtuoso, integrità; inoltre, essere generosi in tutte le situazioni.
- Evitare il dolore eccessivo. Soffrire per le nostre perdite, ma apprezzare ciò che abbiamo avuto.
Un’ultima riflessione riguarda l’immagine del canone Pali della “seconda freccia”. Quando ci troviamo di fronte a un’esperienza negativa, se aumentiamo la nostra sofferenza chiedendoci “Perché proprio a me?” e “Chi è responsabile di questo?”, non facciamo altro che aumentare la nostra infelicità. Lasciamo che la sofferenza originaria sia, viviamola come si deve, e non aggiungiamo ad essa agitazione e reattività. Non essere feriti due volte: questa è la lezione della seconda freccia.
Questo ci porta al termine successivo:
3) Eudaimonia
L’eudaimonia è lo stato ultimo nello stoicismo ed equivale alla vita in accordo con la natura. Potremmo tradurre eudaimonia con “felicità”, ma non credo che sia sufficiente, perché ci sono così tante spiegazioni della felicità che il termine è diventato un po’ vago. Anche vivere in accordo con la natura è vago per la maggior parte delle persone…
In breve: con la natura, gli Stoici considerano la natura umana e la natura del tutto quando formulano il loro sistema filosofico. I cinici, per esempio, potrebbero essere considerati un po’ estremi e hanno poca considerazione per l’idea che gli esseri umani sono naturalmente inclini a perseguire cose che non sono necessariamente cattive, come la ricchezza, l’amicizia e l’intimità.
Quindi, uno stoico direbbe che astenersi da cose come il cibo o il riparo non è la strada per la felicità e non equivale alla virtù in sé. In realtà cercavano di unificare la natura umana con la filosofia, in modo che l’una non bloccasse il cammino dell’altra.
Se consideriamo la virtù stoica, possiamo vedere che la virtù e il vizio sono indipendenti, ad esempio, dalla situazione finanziaria di una persona. La virtù può essere suddivisa in moderazione, coraggio, giustizia e saggezza. Il vizio può essere suddiviso in intemperanza, codardia, ingiustizia e stoltezza.
Invece di ricercare deliberatamente la pace e la tranquillità o di cercare di liberarsi delle passioni malsane, gli stoici propongono di seguire la virtù e di evitare il vizio. In poche parole: l’obiettivo è l’eudaimonia, e l’atarassia e l’apatheia verranno naturalmente quando si raggiungerà questo obiettivo.
L’eudaimonia non è solo una sensazione di beatitudine.
È l’impegno moralmente virtuoso con la società e la vita in generale, in modi che vanno a beneficio di tutti. La capacità di farlo non dipende da fattori esterni come la quantità di denaro o di amici o la malattia o la salute. Quindi, può essere raggiunta da chiunque sia disposto a migliorare.
Ecco una serie di percorsi che possono aiutarti a coltivare questa parte fondamentale della tua natura. Esplora quelle che ti sembrano più adatte a TE:
- Mindfulness, Meditazione e il Movimento: impara a stare in TE
- Your 14 days habit: Impara a coltivare una pratica meditativa in 14 giorni.
- Your Day Starter: Crea un’abitudine
- Your inspiration board: Permetti all’intuizione di scegliere la pratica adatta a TE
*Nota del redattore: le informazioni contenute in questo articolo sono destinate esclusivamente all’uso didattico e non sostituiscono la consulenza, la diagnosi o il trattamento di un medico professionista. Rivolgetevi sempre al vostro medico o ad altri operatori sanitari qualificati per qualsiasi domanda relativa a una condizione medica e prima di intraprendere qualsiasi dieta, integratore, programma di fitness o altri programmi di salute.