Mente

L’insegnamento del Buddha per principianti

Il Buddha aveva molto da dire su come comprendere la vita. Man mano che i suoi insegnamenti si diffondevano, raccoglievano parti delle tradizioni religiose e delle culture locali e si adattavano naturalmente a queste. Ecco alcuni punti chiave degli insegnamenti del Buddha.

Quali sono le quattro nobili verità del Buddha?

Nei suoi 45 anni di carriera attraverso la pianura del Gange, nel nord dell’India, il Buddha ha impartito una grande quantità di insegnamenti profondi. Ma alla base di tutti c’erano le quattro nobili verità:

  • Esiste la sofferenza.
  • C’è una causa della sofferenza.
  • C’è una fine alla sofferenza.
  • La via d’uscita è l’ottuplice sentiero.

Si dice che il Buddha abbia realizzato queste verità fondamentali nella notte del suo grande risveglio. Ma temendo che fossero troppo lontane dall’esperienza ordinaria per essere comprese dagli altri, decise di tenerle per sé. Secondo la leggenda, però, il dio Brahma Sahampati intervenne per convincere il Buddha a trasmettere ciò che aveva imparato. Così il Buddha rintracciò i suoi ex compagni di meditazione, i cinque asceti, che risiedevano nel Parco dei Cervi vicino a Benares. In quello che è noto come il suo primo sermone, il Buddha insegnò loro le quattro nobili verità. Si dice che gli asceti siano stati illuminati sul posto.

Esiste la sofferenza

La prima nobile verità – la sofferenza (dukkha in pali e sanscrito) – non è pessimistica, come spesso si crede, ma realistic.. Il Buddha non intendeva dire che la vita ordinaria non è altro che miseria – naturalmente c’è sukkha, o felicità, diceva. È solo che anche i momenti felici sono alla fine insoddisfacenti, perché tutto cambia.

La causa della sofferenza è l’ignoranza della realtà

Buono, cattivo o indifferente, nulla dura. L’impermanenza (anicca), come dukkha, è uno dei tre fatti ineluttabili dell’esistenza. Tutti, senza eccezione, siamo soggetti all’invecchiamento, alla malattia e alla morte. Anche il sé non è fisso o duraturo: anatta (assenza di sé) è il terzo segno dell’esistenza. Cercare di ottenere ciò che si vuole e di aggrapparsi a ciò che si ha, evitando o rifiutando ciò che non si vuole, porta inevitabilmente alla delusione. L’ignoranza di questa realtà è la causa principale della sofferenza, ci dice la seconda nobile verità.

C’è una fine alla sofferenza

La terza nobile verità – che c’è una fine alla sofferenza – è la grazia che ci salva. Il dolore e l’insoddisfazione non sono tutto.

La via d’uscita

La quarta nobile verità – l’ottuplice sentiero – indica le azioni pratiche che possiamo intraprendere per il nostro risveglio e la liberazione dalla sofferenza della vita samsarica. L’ottuplice sentiero ci guida a vivere in modo etico, ad allenare la mente e a coltivare la saggezza.

Perché queste verità sono “nobili”? Le spiegazioni variano. Alcuni studiosi ritengono che le quattro nobili verità siano gli insegnamenti che hanno elevato o “nobilitato” Siddharta Gautama liberandolo dall’esistenza samsarica. Allo stesso modo, possono liberare noi.

Qual’è l’ottuplice sentiero nell’insegnamento del Buddha?

Il Buddha iniziò e concluse la sua carriera di insegnante con una discussione sull’ottuplice sentiero, le linee guida per vivere in modo etico, allenare la mente e coltivare la saggezza che pone fine alle cause della sofferenza. Ne parlò nel suo primo sermone subito dopo il risveglio e nell’ultimo insegnamento che diede sul letto di morte 45 anni dopo. L’ottuplice sentiero è la quarta nobile verità, la via del risveglio.

Il Buddha è spesso descritto come un grande medico o guaritore, e l’ottuplice sentiero (chiamato anche nobile ottuplice sentiero, “nobile” perché seguirlo può renderci persone migliori, come il Buddha) può essere visto come la sua ricetta per il sollievo. La sofferenza è la malattia, e gli otto passi sono un percorso di cura che può condurci alla salute e al benessere. Evitiamo gli estremi dell’autoindulgenza da un lato e della totale abnegazione dall’altro. Per questo motivo il Buddha chiamò il sentiero “la via di mezzo”.

Gli otto passi sono:

  1. Giusta visione
  2. Retta intenzione
  3. Discorso corretto
  4. Azione corretta
  5. Giusto sostentamento
  6. Giusto sforzo
  7. Giusta attenzione
  8. La giusta concentrazione

Il sentiero inizia con la giusta visione, detta anche giusta comprensione. Prima di iniziare, dobbiamo vedere chiaramente dove siamo diretti. Per retta intenzione si intende la determinazione a seguire questo sentiero. La retta parola e la retta azione si riferiscono a ciò che diciamo e facciamo. Non danneggiare gli altri o noi stessi con le nostre parole e il nostro comportamento. Per retta condotta di vita si intende il modo in cui viviamo giorno per giorno, assicurandoci che le nostre abitudini e il nostro lavoro non causino danni a noi stessi e agli altri.

Il giusto impegno si riferisce alla concentrazione delle nostre energie sul compito da svolgere. La giusta attenzione significa consapevolezza della mente e del corpo con discernimento. Con la consapevolezza, possiamo fermarci a riflettere se ciò che stiamo facendo è dannoso per noi stessi o per gli altri.

Infine, la giusta concentrazione si riferisce alla pratica dedicata, che si tratti di meditazione o di canto. In altre parole, una volta che abbiamo orientato la nostra mente e la nostra vita verso il risveglio, possiamo procedere. Sebbene l’ottuplice sentiero sia sempre elencato in quest’ordine, non è strettamente sequenziale e non deve essere seguito solo in quest’ordine.

Gli otto passi possono essere suddivisi in tre aree di addestramento:

  • condotta etica (sila),
  • concentrazione (samadhi) e
  • saggezza (prajna).

Il giusto sforzo, la giusta consapevolezza e la giusta concentrazione riguardano la pratica della concentrazione. La retta visione e la retta intenzione sono legate allo sviluppo della saggezza.

L’ottuplice sentiero può non essere sempre facile da seguire, ma ci sforziamo perché crediamo che ci porterà fuori dalla sofferenza.

Il Buddha e la via di mezzo

Il Buddha iniziò il suo primo insegnamento dicendo ai suoi ascoltatori di seguire la via di mezzo, il sentiero intermedio tra l’ascetismo estremo da un lato e l’indulgenza sensuale dall’altro. Questa esortazione alla moderazione è alla base di gran parte del pensiero buddista attraverso i secoli e le diverse tradizioni.

L’epoca del Buddha fu un periodo di grandi sconvolgimenti e sperimentazioni religiose. I rinunciatari erranti di varie sette, alla ricerca della realizzazione spirituale e della liberazione dalle sofferenze della vita, divennero una vista comune nella pianura gangetica.

Prima di essere conosciuto come Buddha, o Risvegliato, era Siddharta Gautama, un ricco nobile che viveva nel lusso. In seguito lasciò la sua casa, rinunciò a quello stile di vita e abbracciò l’altro estremo come asceta praticando mortificanti austerità. Le statue che raffigurano questo periodo della vita del Buddha mostrano una figura emaciata, con tutte le costole visibili, seduta a meditare. Si dice che sopravvivesse con pochi chicchi di riso al giorno.

L’inutilità degli estremi

Alla fine, il Buddha si rese conto che sia l’indulgenza che la privazione erano ugualmente inutili, persino dannose per il suo obiettivo di raggiungere il risveglio. La leggenda narra che questo momento di consapevolezza avvenne il giorno prima della sua illuminazione. Vicino alla morte, il Buddha abbandonò le sue pratiche austere e gli asceti con cui praticava. Poco dopo incontrò una giovane donna di nome Sujata, che gli offrì un pasto di riso e latte, restituendogli l’energia. Avendo trovato difetti in entrambi gli estremi, il Buddha abbracciò la via di mezzo. Nel suo primo sermone, espose questa via di mezzo insieme all’ottuplice sentiero e alle sue prescrizioni per il giusto comportamento.

Nel silenzio troviamo la via di mezzo

La via di mezzo informa gran parte del pensiero buddista, anche i suoi concetti più astratti. Per esempio, una volta, quando al Buddha fu chiesto se il sé esiste o meno, egli rimase in silenzio. In seguito disse a uno studente che se avesse risposto sì, avrebbe promosso il concetto di eterno. Se avesse risposto no, avrebbe promosso l’annichilismo o il nichilismo. Nel mezzo, nel suo silenzio, si trovava la via di mezzo.

Con lo sviluppo del pensiero e della pratica buddista, il concetto fu applicato a qualsiasi dualismo, o coppia diametralmente opposta (soggetto/oggetto, samsara/nirvana, parte/intero). La scuola Madhyamaka, fondata diverse centinaia di anni dopo la vita del Buddha storico, prende il nome dal termine sanscrito per indicare la via di mezzo, madhyama-pratipad.

L’esemplare della scuola, il monaco-filosofo Nagarjuna (circa II-III secolo d.C.), applicò la via di mezzo all’esistenza e alla non esistenza. Tra i due opposti si trova il vuoto, o sunyata, che non è il nulla ma un vasto potenziale creativo, sosteneva. La via di mezzo è altrettanto fluida e piena di possibilità, per il pensiero buddista e per la nostra vita.

Quali sono i tre segni dell’esistenza secondo il Buddha?

Il Buddha insegnò che tutti i fenomeni, compresi i pensieri, le emozioni e le esperienze, sono contraddistinti da tre caratteristiche, o “tre marchi di esistenza”:

  1. impermanenza (anicca),
  2. sofferenza o insoddisfazione (dukkha) e
  3. non sé (anatta).

Questi tre segni si applicano a tutte le cose condizionate, cioè a tutto tranne che al nirvana. Secondo il Buddha, la piena comprensione e l’apprezzamento dei tre segni dell’esistenza sono essenziali per realizzare l’illuminazione.

Impermanenza

Il Buddha insegnava che tutto cambia. Può sembrare ovvio, ma spesso ci rapportiamo alle cose come se la loro esistenza fosse permanente. Così, quando perdiamo cose di cui pensiamo di non poter fare a meno o riceviamo cattive notizie che pensiamo ci rovineranno la vita, proviamo un forte stress. Niente è permanente, compresa la nostra vita.

Sofferenza

Dukkha, sofferenza o insoddisfazione, è una delle idee più fraintese del buddismo. La vita è dukkha, diceva il Buddha, ma non intendeva dire che è tutta infelicità e delusione. Piuttosto, intendeva dire che alla fine non può soddisfare. Anche quando le cose soddisfano – un momento piacevole con gli amici, un pasto meraviglioso, un’auto nuova – la soddisfazione non dura perché tutte le cose sono impermanenti.

Non sé

Anatta – il non sé, la non essenzialità o l’assenza di ego – è ancora più difficile da comprendere. Il Buddha insegnava che non esiste un sé immutabile e permanentemente esistente che abita il nostro corpo. In altre parole, non abbiamo un’identità fissa e assoluta. L’esperienza dell'”io” che continua a vivere come un essere separato e singolare è un’illusione. Quello che chiamiamo “io” è un costrutto di processi fisici, mentali e sensoriali che sono interdipendenti e in continuo movimento.

È l’illusione di un sé separato e permanente che ci incatena alla sofferenza e all’insoddisfazione, ha detto il Buddha. Impieghiamo la maggior parte delle nostre energie per proteggere il sé, cercando di gratificarlo e aggrappandoci a cose impermanenti che pensiamo lo migliorino. Ma la convinzione di un sé separato e permanente porta alla brama che, secondo le quattro nobili verità, è la fonte della nostra sofferenza.

Gli insegnamenti del Buddha, in particolare la pratica dell’ottuplice sentiero, forniscono la medicina per curare le nostre illusioni, in modo da diventare meno egocentrici e meno attaccati alle cose impermanenti. Indagando la verità dei tre segni dell’esistenza, sviluppiamo fattori di illuminazione come l’equanimità – la capacità di non farsi trascinare dai nostri gusti e dalle nostre antipatie – e la serenità.

Cosa intendeva il Buddha per sofferenza?

La prima nobile verità del Buddha è spesso, ma in modo impreciso, interpretata come “la vita è sofferenza”. Come spesso accade, questo testo antico perde molto nella traduzione.

La parola pali dukkha, solitamente tradotta come “sofferenza”, ha una gamma di significati più sottile. A volte viene descritta metaforicamente come una ruota fuori asse. Una traduzione più letterale della prima nobile verità potrebbe essere “la vita non soddisfa”.

Il Buddha insegnava che esistono tre tipi di dukkha.

  1. Il primo è il dolore fisico e mentale dovuto agli inevitabili stress della vita, come la vecchiaia, la malattia e la morte.
  2. Il secondo è l’angoscia che proviamo a causa dell’impermanenza e del cambiamento, come il dolore di non riuscire a ottenere ciò che vogliamo e di perdere ciò che ci è caro.
  3. Il terzo tipo di dukkha è una sorta di sofferenza esistenziale, l’angoscia di essere umani, di vivere un’esistenza condizionata e di essere soggetti a rinascita.

Alla base di tutti i tipi di dukkha c’è il desiderio, o attaccamento.

Viviamo la vita afferrando o aggrappandoci a ciò che pensiamo ci gratifichi ed evitando ciò che non ci piace. La seconda nobile verità ci dice che proprio questo afferrare, aggrapparsi o evitare è la fonte di dukkha. Siamo come persone che annegano e che cercano di salvarsi con qualcosa che galleggia, per poi scoprire che ciò a cui ci siamo aggrappati fornisce solo un sollievo momentaneo, o una soddisfazione temporanea. Ciò che desideriamo non è mai abbastanza e non dura mai.

La terza nobile verità ci assicura che c’è un altro modo per trovare la fine della sofferenza e questo modo, come spiegato nella quarta nobile verità, è la pratica del nobile ottuplice sentiero. Praticando, sviluppiamo una felicità che non dipende dagli oggetti esterni o dagli eventi della vita, ma che deriva da uno stato mentale coltivato che non va e viene al variare delle circostanze. Anche il dolore fisico diventa meno stressante con la consapevolezza di una mente coltivata.

Quindi, l’insegnamento delle quattro nobili verità non è che la vita sia destinata ad essere solo sofferenza, ma che i mezzi per trovare la liberazione dalla sofferenza sono sempre a nostra disposizione. In questo senso il buddismo non è pessimista, come molti pensano, ma ottimista.

Quali sono i tre veleni? (Avidità, odio e illusione)

Nei suoi primi insegnamenti, il Buddha identificò “tre veleni”, o tre fuochi, o tre qualità negative della mente che causano la maggior parte dei nostri problemi – e la maggior parte dei problemi del mondo. I tre veleni sono:

  1. l’avidità (raga, tradotto anche come lussuria),
  2. l’odio (dvesha, o rabbia) e
  3. l’illusione (moha, o ignoranza).

Ai tre veleni si oppongono tre atteggiamenti salutari, o positivi, essenziali per la liberazione:

  1. la generosità (dana),
  2. l’amorevolezza (maitri, in pali: metta) e
  3. la saggezza (prajna).

La pratica buddista è diretta alla coltivazione di queste virtù e alla riduzione o distruzione dei veleni. I praticanti identificano i pensieri che danno origine ai tre veleni e non vi si soffermano, mentre coltivano i pensieri che danno origine ai tre atteggiamenti positivi.

Non c’è bisogno di guardare lontano per vedere i tre veleni all’opera.

Li vediamo ogni giorno nei telegiornali e nelle strade e, se prestiamo attenzione, possiamo vederli nella nostra mente e nelle nostre azioni.

L’insorgere di questi sentimenti può essere fuori dal nostro controllo: non scegliamo di essere arrabbiati, per esempio. Ma riconoscere come l’avidità, l’odio e l’illusione causino danni enormi nel mondo può aiutarci a imparare a gestirli. Allo stesso modo, proprio come l’ingestione di veleno provoca poi la malattia, nutrire questi atteggiamenti dannosi porta a comportamenti negativi di cui poi ci pentiamo.

Sebbene ci si riferisca comunemente ai veleni, il Buddha presentò per la prima volta questi atteggiamenti mentali come fuochi nel Sermone del Fuoco (Adittapariyaya Sutta):

“Monaci, tutto brucia…”Brucia di cosa? Brucia con il fuoco della lussuria, con il fuoco dell’odio, con il fuoco dell’illusione”.

Il fuoco è una metafora centrale del Buddismo, tipicamente come qualità negativa della mente o della coscienza. Spegnere questi fuochi è l’obiettivo della pratica buddista. La parola nirvana deriva dallo spegnimento del fuoco. A Sariputra, uno dei principali discepoli del Buddha, fu chiesto una volta: “Che cos’è il nirvana?” Rispose: “La distruzione dell’avidità, la distruzione dell’ira, la distruzione dell’illusione: questo è il nirvana”.

I tre veleni sono raffigurati al centro della Ruota della Vita (bhavachakra), una rappresentazione visiva dei dolori del samsara. L’avidità è raffigurata come un gallo, l’odio come un serpente e l’illusione come un maiale. È importante notare che si nutrono letteralmente l’uno dell’altro! Ogni animale consuma la coda dell’altro in un circolo vizioso di illusione. La centralità dei tre veleni dimostra il loro ruolo nell’alimentare il ciclo di nascita, morte e rinascita, la cui fuga è il nirvana.

Che cos’è il karma?

Il karma, termine e concetto antecedente al Buddha e utilizzato in diverse religioni indiane, viene spesso tradotto come “azione”. Ma ciò a cui il Buddha si riferiva quando parlava di karma era la causa dell’azione: l’intenzione. La notte della sua illuminazione, una delle intuizioni che il Buddha comprese fu che tutti gli esseri sorgono e passano in base al loro condizionamento karmico, cioè le intenzioni che portano all’azione determinano ciò che accade loro e come si muovono nello spazio e nel tempo. Egli vide anche le proprie vite passate che si estendevano per eoni e apprezzò che le azioni compiute in ciascuna di esse lo spingevano verso la vita successiva.

Il Buddha insegnò che, sebbene ognuno di noi abbia accumulato karma dalle vite precedenti e da quella attuale, il karma è mutevole. Ogni momento è un’opportunità per intraprendere un’azione positiva, per pensare, parlare e agire in un modo abile che ci porterà lontano dall’aggrapparsi e dall’illusione che ci tiene impantanati nella sofferenza. In altre parole, possiamo lavorare con il nostro karma per assicurarci un futuro migliore.

Il karma qui ed ora

Per i buddisti di oggi che non credono all’idea della rinascita, il karma può ancora servire come principio utile per questa vita, ed è al centro delle quattro nobili verità del Buddha e del suo percorso di pratica. Anche se non ci si aspetta di rinascere o di ottenere l’illuminazione, se si vive in modo virtuoso, secondo la logica, quella persona e le persone che la circondano si sentiranno meglio.

Quali sono i tre gioielli?

Uno dei modi più antichi di esprimere la fede nel Buddismo è quello di prendere rifugio nei tre gioielli. Conosciuti anche come la tripla gemma e i tre tesori, i tre gioielli sono

  1. il Buddha (l’esemplare),
  2. il dharma (gli insegnamenti) e
  3. il sangha (la comunità dei praticanti).

Molti rituali e cerimonie nelle comunità buddiste di tutto il mondo, così come la pratica quotidiana dei singoli individui, iniziano con la recita dei tre voti di rifugio:

Prendo rifugio nel Buddha, prendo rifugio nel dharma, prendo rifugio nel sangha.

Per molti praticanti, prendere rifugio è uno dei primi passi per dichiararsi buddisti, insieme all’assunzione dei precetti, linee guida per una vita etica. Ma cosa significa prendere rifugio nei tre gioielli?

Prendere rifugio è un modo per formalizzare il proprio impegno e la propria fede nel sentiero del Buddha e per ripararsi dalle vicissitudini della vita. Ma prendere rifugio non significa ritirarsi dalla vita. Piuttosto, ci permette di abbracciare il mondo in tutta la sua complessità come veicolo per liberarci dalle nostre abitudini distruttive.

Impegnarsi per la libertà

Prendendo rifugio nel Buddha, guardiamo a lui come a un maestro e a un esempio: una persona comune che si è risvegliata alla sua vera natura e che serve da guida per una vita illuminata. Quando prendiamo rifugio nei tre gioielli, prendiamo anche rifugio nella nostra buddhanatura e nel nostro potenziale di liberazione.

Il Buddha del rifugio non è solo la figura storica di Shakyamuni, che ebbe una profonda realizzazione sotto l’albero della bodhi, ma anche la miriade di buddha che gli insegnamenti ci dicono essere venuti prima di lui e che seguiranno dopo di lui, insieme al pantheon di buddha e bodhisattva che sono visti come maestri illuminati sulla terra e in altri reami.

La parola dharma ha molti significati, ma qui si riferisce agli insegnamenti del Buddha storico e, in alcune tradizioni, a quelli di tutti gli esseri illuminati. In una visione più ampia, il rifugio nel dharma può anche significare trovare sostegno nell’universo vasto e insondabile, contemporaneamente vuoto e perfettamente completo.

Il sangha è la comunità buddista. Tradizionalmente si riferiva alla comunità di monaci e monache ordinati, ma oggi il sangha comprende tutti i praticanti buddisti, laici e ordinati. Nella sua accezione più ampia, prendere rifugio nel sangha significa abbracciare la parentela con tutti gli esseri viventi.

Responsabilità

Il Buddha insegnò che ognuno di noi è responsabile del proprio cammino di risveglio. “Sii una luce per te stesso”, disse al suo assistente Ananda mentre stava morendo. Ma allo stesso tempo, il Buddha ha lasciato ai suoi seguaci un’eredità preziosa: gli insegnamenti e la comunità. Gli insegnanti buddisti dicono che non siamo mai soli se prendiamo rifugio nei tre gioielli.

Che cos’è il nirvana?

Nirvana è una parola sanscrita che indica la meta del cammino buddista: l’illuminazione o il risveglio. In Pali, la lingua di alcuni dei primi testi buddisti, la parola è nibbana. In entrambe le lingue significa letteralmente “estinzione” (come una lampada o una fiamma) o “cessazione”. Si riferisce all’estinzione dell’avidità, della cattiva volontà e dell’illusione nella mente, i tre veleni che perpetuano la sofferenza.

Il nirvana è ciò che il Buddha raggiunse nella notte della sua illuminazione. Si liberò completamente dai tre veleni. Tutto ciò che insegnò per il resto della sua vita aveva lo scopo di aiutare gli altri a raggiungere la stessa libertà.

Oltre lo spazio e il tempo

Questa è l’idea di base, ma ci sono naturalmente molte interpretazioni sfumate. Nella tradizione Theravada, per esempio, il nibbana è la via d’uscita dal ciclo infinito di rinascita e morte noto come samsara. E’ uno stato che esiste al di là dello spazio e del tempo, impossibile da descrivere. Ma una persona che ha raggiunto il nirvana è completamente fuori dal bosco della sofferenza e dello stress.

Nel buddismo zen, nel buddismo tibetano e in altri tipi di buddismo mahayana, lo stato del nirvana è sinonimo di diventare un buddha, o di realizzare la propria buddhità innata o buddhanatura. In alcune scuole si ritiene che la natura di base di ognuno sia intrinsecamente illuminata, ma che, essendo ammantata di ignoranza, come le nuvole di fronte a un cielo brillante, non la riconosciamo.

Da questo punto di vista, la liberazione dalla sofferenza e l’uscita dal circolo delle nascite e delle morti non sono l’unico obiettivo. Una volta diventati buddha, si può rimanere a disposizione per aiutare finché tutti gli esseri senzienti non saranno liberati dal samsara.

Che ruolo ha l’etica nel buddismo?

Vivere in modo etico è un fondamento del buddismo. L’etica buddista è parte integrante dell’allenamento della mente e della liberazione dalla sofferenza. Il Buddha ci insegna a verificare costantemente se ciò che pensiamo, facciamo e diciamo provoca danni a noi stessi e agli altri. Evitando le azioni che causano danni, possiamo fare grandi progressi verso il risveglio. Ma se continuiamo a compierle, continueremo a soffrire e a far soffrire anche gli altri.

Ecco perché l’Ottuplice Sentiero – il percorso di pratica del Buddha – include una miriade di linee guida e strategie per comportarsi in modo etico. Una serie di linee guida fondamentali assunte da molti nuovi praticanti è nota come i cinque precetti.

Quando recitiamo i precetti, ci impegniamo ad astenerci da:

  • uccidere altri esseri viventi
  • rubare o prendere ciò che non è stato dato
  • praticare sesso illecito
  • mentire o spettegolare
  • assumere sostanze intossicanti

Il Buddismo promuove a tal punto la condotta etica perché l’agire virtuoso, secondo il Buddismo, provoca direttamente la liberazione della mente. Se ci sediamo a meditare e cominciamo a rimuginare su una bugia che abbiamo detto, su una relazione che stiamo avendo o sul denaro che abbiamo rubato, non andremo lontano. Questo fa parte del funzionamento del karma: le nostre azioni hanno conseguenze, sia per coloro che ci circondano sia per il costro stato mentale. E se la nostra mente è costantemente turbata, o addirittura tormentata, dal rimuginare sul fatto di aver causato un danno, non saremo in grado di stabilirci o di avanzare sul cammino spirituale.

Vivere in modo etico ha l’effetto opposto: la mente diventa più libera e leggera, è più facile concentrarsi e vedere con chiarezza. E come insegnava il Buddha, anche se non diventiamo illuminati in questa vita, dalla coltivazione della virtù può venire solo del bene.

Secondo i buddisti, cosa succede dopo la morte?

La maggior parte dei buddisti crede che la morte segni la fine di questa vita e il passaggio a quella successiva. È solo uno degli infiniti raggi del samsara, il ciclo di nascita, morte e rinascita. Secondo il Buddha, gli esseri passano attraverso innumerevoli nascite e morti finché non ottengono l’illuminazione.

Secondo le scritture buddiste, rinasciamo a causa dello stesso tipo di attaccamento e desiderio che ci fa soffrire. Il motore dell’ego è così potente che, anche quando il corpo muore, la mente continua ad aggrapparsi e a cercare. In questo modo, secondo il Buddismo, costruisce un ponte verso un altro corpo e nasce di nuovo.

Il Buddha insegnò che il dove, il quando e il come della rinascita è interamente determinato dal nostro karma accumulato. Cioè, le nostre azioni in questa vita e in quelle precedenti determinano l’esito della vita successiva. Anche al momento della morte e in seguito, possiamo fare delle scelte che avranno un effetto positivo o negativo sulla nostra vita successiva.

Preparare la mente

L’atteggiamento della mente alla morte è molto importante, secondo i buddisti. Meno paura e avversione proviamo alla morte e più concentrazione, calma ed equanimità abbiamo, più è probabile che rinasceremo in buone circostanze. Ecco perché preparare la mente alla morte attraverso la meditazione è un elemento centrale della pratica buddista.

Le idee sui dettagli di ciò che accade alla morte – per esempio, ciò che gli esseri sperimentano tra la morte e la nascita successiva – variano da tradizione a tradizione. Molte tradizioni buddiste insegnano che l’invio di auguri o il canto di determinate scritture o preghiere al momento e dopo la morte possono aiutare il defunto nel suo viaggio verso la vita successiva. Le scritture buddiste identificano anche vari regni simili al paradiso e all’inferno – a volte considerati stati creati dalla mente – in cui possiamo rinascere. I buddisti occidentali laici, tuttavia, non credono nella rinascita.

Che cos’è il dharma?

Il dharma (sanscrito) o dhamma (pali) è un concetto fondamentale delle antiche tradizioni spirituali indiane. Il termine buddhadharma è talvolta usato per indicare il buddhismo in generale o, più specificamente, gli insegnamenti del Buddha. Al di là di questo, tuttavia, il dharma ha una vasta gamma di significati nel buddismo, a seconda del contesto.

In generale, il dharma può riferirsi all’eterno, alla legge naturale cosmica o alla “realtà” mondana. Al plurale, i dharma si riferiscono ai fenomeni: gli eventi impermanenti della vita samsarica ordinaria e le nostre abitudini mentali. Il dharma può essere specifico: una scrittura, un testo sacro, un insegnamento, una dottrina. Ma il dharma è soprattutto esperienziale. Ai tempi del Buddha non esistevano testi scritti. Gli insegnamenti erano orali, percepiti direttamente da chi li ascoltava e li praticava.

Ora come allora, il buddhadharma è verità vivente. Lo studioso Rupert Gethin definisce il dharma come “la base delle cose, la natura sottostante delle cose, il modo in cui le cose sono; in breve è la verità sulle cose, la verità sul mondo”.

Il dharma si riferisce anche all’intuizione della verità di come sono le cose.

Inoltre, il dharma non è semplicemente descrittivo, ma prescrittivo. Come dovremmo agire, la condotta etica stabilita nell’ottuplice sentiero che conduce a una vita risvegliata.

In sintesi, “non c’è termine nella terminologia buddista più ampio di dhamma”, afferma il monaco e studioso Theravada Walpola Rahula nella sua opera classica, What the Buddha Taught. “Non c’è nulla nell’universo o fuori, buono o cattivo, condizionato o non condizionato, relativo o assoluto, che non sia incluso in questo termine”.

Come parola da seguire, il maestro giapponese di Zen Soto Kodo Sawaki Roshi ha detto: “Che cos’è il buddhadharma? Si tratta di far sì che ogni aspetto della vostra vita quotidiana sia guidato dal Buddha”.

Che cos’è la natura di Buddha?

La natura di Buddha è la risposta alla domanda: come può una persona comune diventare un Buddha? La natura di Buddha indica gli aspetti delle persone comuni che in qualche modo sono già uguali a un Buddha. Sebbene questo sia un principio fondamentale del Buddismo Mahayana, che comprende le scuole di Buddismo sviluppatesi in Cina, Giappone e Corea, oltre che in Tibet, le sue interpretazioni variano molto.

Alcune scuole insegnano che la natura di Buddha è un seme o una potenzialità che deve essere sviluppata. In altre, è intesa come completamente presente ma oscurata dalle nostre illusioni. In ogni caso, la natura di Buddha può essere attualizzata e sperimentata attraverso la pratica.

 

 

 

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