Non è la felicità a contenere la soluzione ai nostri problemi, ma il nostro dolore. Il nostro dolore, la nostra oscurità, le nostre più grandi paure e ombre sono le porte verso la nostra illuminazione spirituale.
Tra le ragnatele, la polvere, la sporcizia, i confini umidi e rancidi del nostro dolore più profondo, c’è la chiave di tutto ciò che stiamo cercando. Ma la maggior parte di noi non capisce che l’unico modo per aggirare il dolore è attraversarlo. Attraversare la nostra oscurità!
Il nostro condizionamento ci sussurra all’orecchio che la felicità può essere trovata solo quando miglioriamo questa parte di noi stessi, cambiamo quella persona, ci trasferiamo in questo posto, otteniamo quel lavoro, raggiungiamo questa età, otteniamo quella laurea… e così via, all’infinito.
Il gioco della felicità crea una certa dipendenza.
C’è sempre un nuovo brivido da inseguire, un nuovo dramma da recitare, una nuova cosa da ottenere. Semplicemente, la ricerca della felicità ci dà qualcosa da fare e ci fa sentire come se stessimo spendendo il nostro tempo in modo significativo. In realtà, la maggior parte dei nostri comportamenti è guidata dalla ricerca della felicità.
Inseguiamo la relazione “ideale” perché sentiamo che ci completerà. Inseguiamo un lavoro più remunerativo e più denaro perché crediamo che ci porterà più comfort e sicurezza, che crediamo ci daranno la felicità. Nei Paesi ricchi, compriamo cose di cui non abbiamo bisogno e che crediamo ci renderanno felici.
Ma una volta raggiunto o ottenuto ciò che abbiamo inseguito, cosa succede? Per quanto tempo rimaniamo felici? Certo, possiamo sentirci felici per una settimana, un mese o anche per un solo momento. Ma poi la sensazione passa e siamo di nuovo sul tapis roulant, pedalando freneticamente alla ricerca della prossima “fonte” di felicità.
E la cosa triste è che spesso entriamo in questa estenuante corsa a ostacoli in modo del tutto inconsapevole e impulsivo. Credo sia giusto dire che la ricerca della felicità è la dipendenza più comune e patologica che condividiamo al giorno d’oggi e, in effetti, fin dall’inizio della razza umana.
Perché inseguire la felicità rende più infelici (e perché la cura per il dolore è nel dolore)
La cura per il dolore, è nel dolore.
– Rumi (in The Essential Rumi)
Da quando ho memoria, osservo un tipo di infelicità noto come paura: paura di Dio, paura dei miei genitori, paura degli insegnanti, paura delle altre persone e, in definitiva, paura della vita.
Si provano infinite pratiche per affrontare questo dolore e cercare la felicità. Dai farmaci, erbe, psichedelici, terapia cognitivo-comportamentale, PNL, ipnosi, affermazioni, infiniti libri di auto-aiuto e molto altro. E anche se queste pratiche possono essere di aiuto per un breve periodo a gestire i sintomi, mi sono sempre sembrate dei modi per evitare, minimizzare o controllare quello che si prova. Tutte queste pratiche tendono a rafforzare il gioco della “caccia alla felicità”.
Alla fine ho scoperto che, per quanto si possa fuggire dal dolore o far finta che non ci sia, esso si aggira sempre vicino ai nostri piedi come un’ombra.
Per quanto ci si dedichi a inseguire la felicità, questa sembra sempre sfuggirci.
Perché? Inseguendo qualcosa, rafforziamo l’idea depotenziante che abbiamo disperatamente bisogno di qualcosa per essere felici, integri e in pace. Andando alla ricerca della gioia, dimentichiamo i barlumi di beatitudine che sono già qui, ora, nella nostra vita (per quanto piccoli) – e invece trascuriamo le semplici delizie per qualcosa di “più grande e migliore” e inseguiamo un ideale di felicità.
Imparando a essere grati e ad apprezzare ciò che già abbiamo potrebbe essere l’antidoto a molta della nostra infelicità. Ma come possiamo affrontare quel tipo di infelicità più profonda che incombe su di noi?
Come affrontiamo la nostra malattia dell’anima che ci lascia con infelicità e malessere?
Come il mistico sufi del XIII secolo Rumi ha sottolineato in modo così eloquente nella citazione sopra riportata, “La cura del dolore è nel dolore”.
Il dolore e l’oscurità è la porta d’accesso alla guarigione. E’ un messaggero, un segno e un’opportunità per tornare all’interezza.
Il dolore è essenzialmente uno schiaffo in faccia che grida “Ehi! Svegliati! Qui stai resistendo o ti stai aggrappando a qualcosa”. Ed è questa realtà che forse rappresenta lo scopo principale di esperienze difficili come la Notte Oscura dell’Anima e la Perdita dell’Anima: il dolore serve come un richiamo, uno spruzzo di acqua fredda sul viso per svegliarci.
Infatti, senza questo dolore, probabilmente non avremmo mai l’opportunità di evolvere, crescere o trovare il nostro vero scopo nella vita. Basta guardare un germoglio verde che spunta dalla terra, un bruco che si dissolve in una crisalide e una madre che partorisce. Pensiamo che queste esperienze di trasformazione avvengano senza dolore?
Invece di essere qualcosa da cui fuggire per inseguire la felicità, il dolore è in realtà la porta verso una felicità più profonda, se glielo permettiamo.
Ancora con le parole di Rumi,
La ferita è il luogo da dove la luce entra.
Che cosa possiamo fare quando finalmente ascoltiamo questo richiamo interiore e ci svegliamo?
Come superare la sofferenza emotiva e psicologica cronica
Quando parlo di superare la sofferenza emotiva e psicologica cronica, non sto parlando di una cura rapida, una volta per tutte, per il nostro dolore. Mi dispiace. Non funziona così. Quello che posso condividere è uno strumento che non cerca di evitare, minimizzare o controllare ciò che proviamo, ma che invece lo incontra, lo onora e gli permette di insegnarci.
Sto parlando di una cosa chiamata autocompassione consapevole. Da quello che ho sperimentato, questo è l’unico strumento che conosco che può aiutarci a incontrare e superare il nostro dolore momento per momento.
In termini di consapevolezza, gli esercizi di mindfulness sono tra i più potenti strumenti di lavoro interiore con cui ho lavorato, perché ci aiutano ad accedere direttamente alla vostra Natura Superiore interiore.
Ciò che qui chiamo “Natura Superiore” (o Sé Superiore) è in realtà solo un termine per indicare lo spazio dentro di noi che è aperto, infinito, impersonale e tutto amorevole – e tutti noi possediamo questo spazio incondizionatamente pacifico.
Ecco alcuni passi per aiutarci a superare la sofferenza cronica:
1. Siamo disposti ad affrontare la nostra oscurità, il nostro “paesaggio oscuro”.
Per superare qualsiasi sofferenza cronica che stiamo vivendo, dobbiamo davvero essere disposti a cercare la nostra oscurità. Dobbiamo essere disposti ad affrontare ciò che non abbiamo ancora affrontato o che abbiamo evitato dentro di noi per molti anni. Questa disponibilità non deve essere forzata e deve provenire da un luogo di dolcezza e curiosità.
Fisicamente parlando, la nostra oscurità potrebbe essere grande come un’unghia che di tanto in tanto pulsa nel nostro petto. Oppure l’oscurità può essere come un abisso o una voragine profonda che apparentemente non ha fine. Il “paesaggio oscuro” dentro di noi varia sempre da persona a persona ed è stato creato dalle nostre ferite ereditate e precoci, oltre che da schemi e credenze apprese.
Per affrontare il vostro paesaggio oscuro interiore, prendiamoci semplicemente uno spazio tranquillo per calarci nel nostro corpo e, con dolcezza e curiosità, notiamo cosa c’è già. Ci sono tensioni, dolori, rilassamenti, sfocature, pesantezza, leggerezza o qualsiasi altra sensazione? Notiamo semplicemente cosa sta succedendo e dove si trova.
2. Impariamo a diventare consapevoli dell’oscurità, delle cause scatenanti e del dolore che si manifesta.
Spesso tendiamo a rimanere bloccati nell’abitudine di reagire immediatamente a qualsiasi dolore sorga dentro di noi. Diventiamo come robot che attivano automaticamente la modalità “autoprotezione” e ci proteggiamo ritirandoci, sopprimendo, reprimendo, evitando o arrabbiandoci e mettendoci sulla difensiva.
Per diventare consapevoli delle cause scatenanti e del dolore che si manifesta, è necessario sviluppare la capacità di rimanere radicati, concentrati, curiosi, gentili e aperti. Per coltivare queste qualità interiori, il percorso migliore è adottare una pratica quotidiana di meditazione consapevole in cui ci si concentra sul respiro, si fanno scansioni del corpo, si pratica la gentilezza amorevole (Metta) o si segue qualsiasi altro metodo che sostenga la capacità di rimanere connessi con il qui-e-ora in modo aperto e curioso.
Attenzione: a volte rivolgersi verso il dolore (anziché allontanarsi da esso) può essere troppo opprimente per alcune persone, facendole cadere in un vortice di sofferenza da trauma. Quindi, se in qualsiasi momento iniziamo a sentirci disconnessi dal nostro corpo, dal momento e dal nostro cuore, rallentiamo. Potrebbe essere necessario scegliere un altro momento per affrontare il dolore. In alternativa, se continuiamo a sentirci sopraffatti, cerchiamo un terapeuta che possa guidarci attraverso la nostra oscurità in modo lento e costante.
3. Quando sorge il dolore, permettiamolo e manteniamolo nella consapevolezza.
Cercare di evitare ciò che ci provoca dolore nella vita è un’abitudine radicata in noi: è un semplice dato di fatto. È un meccanismo di sopravvivenza! Quindi quello che ci propongo di fare qui può sembrare fondamentalmente controproducente. Ma proviamolo e vediamo come cambia il nostro rapporto con il dolore e la capacità di trovare più felicità e pace interiore.
La parte più importante del mantenere la consapevolezza del dolore è il non giudizio compassionevole. Quando iniziamo a giudicare i nostri sentimenti interiori e quindi noi stessi, creiamo ulteriore costrizione e tensione nella nostra mente e nel nostro corpo. Ovviamente, il giudizio non porta ad alcuna forma di risoluzione, ma solo ad altro dolore!
Il non giudizio compassionevole è un sottoprodotto naturale del rimanere connessi al momento presente attraverso la consapevolezza. Non è qualcosa che dobbiamo “fare”, ma qualcosa che dobbiamo “permettere”. Ha senso?
Ecco un esempio di come potrebbe apparire il trattenere il dolore nella consapevolezza amorevole e l’entrare in esso:
Sentiamo una canzone triste alla radio e i ricordi tristi riempiono la nostra mente e attraversano il nostro corpo. Con amorevole consapevolezza, attiriamo l’attenzione su questi pensieri e sensazioni nel nostro corpo. Invece di combatterli o drammatizzarli, permettiamo semplicemente che ci siano. Invece di chiuderci, ci apriamo alla paura e scopriamo che, una volta vista e accolta con gentilezza, si dissolve rapidamente.
Ecco un altro esempio:
Qualcuno ci ha appena detto qualcosa di cattivo o offensivo. Immediatamente riconosciamo la sensazione di bruciore al petto e nella nostra mente sorgono pensieri di rabbia. Facciamo un respiro profondo, osserviamo i sentimenti e i pensieri che ci attraversano, mettiamo una mano amorevole sulla pancia per radicarci e notiamo che le sensazioni si dissolvono.
Prima di andare avanti, vorrei sottolineare che il dolore non sempre scompare immediatamente quando vi si applica la consapevolezza amorevole. A volte ci vuole un po’ di tempo. Potremmo sentire il bisogno di muovere il corpo, di bere acqua, di stringere e rilassare i pugni, di emettere un grosso sospiro o di fare qualche altro movimento per disperdere l’energia in eccesso, il che è del tutto naturale. Seguiamolo!
4. Rendiamoci conto che i pensieri e i sentimenti non sono “noi”.
La maggior parte di noi tende ad avere la presunzione tacita di essere i propri pensieri e sentimenti. Einstein la chiamava “illusione ottica” della coscienza.
Cercare la propria oscurità e permettere al dolore di sorgere significa riconoscere che tutti i pensieri e i sentimenti sono transitori. Tutti i nostri pensieri e sentimenti non sono noi, ma sono invece ondate spontanee di energia.
Se potemmo davvero controllare i nostri pensieri e sentimenti, non sceglieremmo sempre di essere felici e amorevoli? Non sceglieremmo sempre pensieri positivi?
Il fatto è che non possiamo controllare i pensieri nella nostra testa. E anche se pensiamo di poter scegliere di fare pensieri più gentili, abbiamo controllato il pensiero che voleva fare pensieri più gentili? No, è semplicemente spuntato nella nostra testa in modo spontaneo!
Vedere l’essenziale natura impersonale dei pensieri e dei sentimenti ci aiuta a diventare testimoni piuttosto che burattini dei nostri paesaggi interiori. Capire che noi non siamo i nostri pensieri non significa vivere nella negazione, ma significa invece assumerci la responsabilità della propria felicità imparando a creare più spazio interiore. Questo spazio interiore ci rivelerà la nostra vera natura al di là del pensiero e della forma, che è la Coscienza o il grande “Io Sono”.
Cerchiamo nell’oscurità per trovare la nostra luce interiore
Cerchiamo nella nostra oscurità e scopriremo la nostra Luce interiore. Abbandoniamo la convinzione di essere i nostri pensieri, sentimenti e sensazioni e troveremo più spazio.
Come ho spiegato in questo articolo, il dolore non è il problema: il vero problema è resistere e reagire a ciò che nasce dentro di noi.
Il dolore è necessario, ma la sofferenza è facoltativa.
Quando si impara a coltivare la compassione consapevole o la consapevolezza amorevole, si può assistere con delicatezza a ciò che accade, rilasciando la tensione in eccesso dove necessario e rinunciando alla necessità di controllare o combattere ciò che sta accadendo. È questo semplice processo non violento e non guidato dall’ego che porta il vero sollievo dalla sofferenza.
Come dice lo scrittore Frank Herbert…
Affronterò la mia paura. Permetterò che passi sopra di me e attraverso di me. E quando sarà passata, volgerò l’occhio interiore per vedere il suo percorso. Dove è passata la paura non ci sarà nulla. Rimarrò solo io.
Usiamo queste parole come mantra.
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Ecco una serie di percorsi che possono aiutarti a coltivare questa parte fondamentale della tua natura. Esplora quelle che ti sembrano più adatte a TE:
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