La via della pazienza

Come i piccoli fastidi della vita possono insegnarci una tolleranza e una pazienza sempre maggiore.

Il saggio buddista indiano dell’VIII secolo Shantideva ha dedicato un capitolo della sua opera La via del Bodhisattva al tema della pazienza. Nel nuovo libro Peaceful Heart: The Buddhist Practice of Patience, l’insegnante di buddismo tibetano Dzigar Kongtrul Rinpoche segue i 134 versi del capitolo sulla pazienza e spiega come si applicano alla nostra vita frenetica di oggi. In questo estratto, parla dei versetti dal 15 al 18, tradotti dal Padmakara Translation Group.

15
E non sopporto forse già le
irritazioni comuni
Morsi e punture di serpenti e mosche,
esperienze di fame e di sete,
e dolorose eruzioni cutanee?

16
Calore e freddo, vento e pioggia,
la malattia, la prigione, le percosse…
Non mi preoccuperò di queste cose.
Non mi preoccupo di queste cose,
perché non fanno altro che aggravare i miei problemi.

Se guardiamo alla nostra vita, abbiamo già una certa dose di pazienza. Siamo in grado di sopportare abbastanza bene molte circostanze difficili. Per esempio, tutti noi dobbiamo sopportare piccole malattie come il raffreddore e il mal di testa. Dobbiamo affrontare molte condizioni atmosferiche che non ci piacciono. Sopportiamo zanzare, topi e molte altre creature che ci causano piccoli problemi.

Invece di cercare costantemente di eliminare tutte le piccole irritazioni dalla nostra vita, possiamo usarle come base per sviluppare una maggiore pazienza. Se si privilegia la comodità rispetto alla pratica della pazienza, la mente si indebolisce sempre di più. Se volete che la vostra vita sia libera dalla sfida di avere bisogno di pazienza, la vostra mente sarà costantemente in preda alla paura. Vi sentirete sempre più minacciati, sempre più provocati, sempre più paranoici. Questo vi porterà ad agire in modo più negativo e a rifiutare gran parte del mondo.

I praticanti devono andare nella direzione opposta.

Dobbiamo avere un po’ di forza per affrontare tutte le sfide che incontriamo. Molte persone si chiedono: “Perché la mia vita è così difficile?”. Ma nel samsara non esiste una vita senza lotte. Non esiste una vita in cui nulla ci minaccia. Quindi dovremmo chiederci: “Perché la mia vita non ha più slancio?”.

È interessante notare che è più facile essere pazienti con cose o esseri che non possono essere ritenuti responsabili, come il tempo o i bambini. Dovremmo anche notare che è relativamente facile avere tolleranza verso le persone che vogliamo compiacere o impressionare, come le persone che troviamo attraenti o i nostri superiori al lavoro. Questi esempi dimostrano quanto siamo capaci di controllare la nostra mente. Se usiamo queste situazioni più facili come allenamento, siamo anche in grado di estendere la nostra pazienza a situazioni o persone che tendono a provocare la nostra rabbia in modo più forte.

La pazienza dipende dalla fiducia che abbiamo in noi stessi.

Il punto di vista di Shantideva è che lo sviluppo della pazienza dipende molto dalla fiducia e dall’immagine che abbiamo di noi stessi. Se ci vediamo nervosi, agitati e irritabili, le nostre esperienze tenderanno a seguire quell’immagine. Dobbiamo quindi cambiare atteggiamento e vederci come tolleranti e non facilmente disturbabili. Questo farà una grande differenza nel modo in cui reagiamo alle condizioni esterne e metterà in moto modi più favorevoli per lo svolgimento delle cose. Quando ci vediamo in una luce così positiva, sarà facile tollerare i piccoli disturbi, lasciarli andare e andare avanti con sempre maggiore pazienza. Man mano che la nostra mente diventa più agile e pronta a fare uso del disagio e delle avversità, acquisiremo più forza per affrontare con tolleranza i grandi disturbi della vita.

17
Ci sono alcuni il cui coraggio
aumenta
alla vista del proprio sangue,
mentre altri perdono tutte le forze
e svengono
quando vedono il sangue di un altro!

18
Questo dipende da come è impostata la mente,
nella fermezza o nella codardia.
Perciò disprezzerò ogni ferita,
e non terrò conto delle avversità!

Le nostre reazioni alle situazioni, alle persone e ai nostri stessi stati d’animo si basano sul modo in cui condizioniamo la nostra mente. Per esempio, se vi siete abituati a essere coraggiosi in battaglia, vedere il vostro sangue scorrere può darvi ancora più coraggio. Ma se avete abituato la vostra mente alla debolezza e all’ipersensibilità, potreste svenire o andare nel panico anche quando vedete il sangue di qualcun altro. La vostra reazione in quel momento deriva da come avete costruito le vostre abitudini in passato.

Potete allenare la vostra mente a essere forte e resistente, oppure potete allenarla a essere debole di cuore e facilmente scoraggiata. Questa è la vostra scelta. Se volete essere un bodhisattva, non è possibile comportarsi come un cane debole e scappare con la coda tra le gambe, soccombendo alle vostre reazioni abituali. Un bodhisattva deve affrontare innumerevoli sfide, quindi deve liberarsi di qualsiasi tendenza alla codardia.

In questi tempi moderni, soprattutto in Occidente, è comune che le persone si arrendano facilmente.

Molti studenti di dharma tendono a giudicarsi troppo severamente e poi si scoraggiano. Parte del problema è che vogliono essere troppo bravi. Così, quando vedono le loro nevrosi e le loro imperfezioni, hanno difficoltà ad accettarsi. Questo deriva dall’avere aspettative irragionevoli. È una mentalità puritana. Sento dire: “Ho praticato per vent’anni. Come è potuto succedere, come ho potuto fare questo? Come ho potuto avere questo pensiero, questa sensazione?”. Spesso questo accade proprio quando si pensa di aver fatto dei progressi. Il risultato può essere un profondo sconforto.

I nostri pensieri, sentimenti e reazioni nascono da un gran numero di circostanze interdipendenti. Quando convergono le circostanze perfette per avere una particolare reazione, è quasi impossibile non averla, almeno inizialmente. Di conseguenza, non importa quanto a lungo abbiate praticato, è molto improbabile che nulla vi dia più fastidio. Non è realistico pensare di essere esenti dalla frustrazione o dal perdere le staffe. Il segno distintivo di un vero praticante non è ciò che si presenta nella vostra vita e nella vostra mente, ma come lavorate con ciò che si presenta.

Tutto dipende dalla vostra prospettiva e dalla vostra fiducia in voi stessi: il vostro slancio. Ora potreste pensare: “Cosa posso farci? Non sono una persona sicura di me”. È importante sapere che la fiducia in se stessi non è qualcosa con cui si nasce. Tutti possono sviluppare la fiducia in noi stessi, se lo vogliono. Ma dobbiamo capire che stiamo parlando di una vera fiducia, non della versione gonfiata dell’ego, che è più simile all’arroganza.

Il processo inizia con la volontà di rischiare.

Invece di avere tutto assolutamente chiaro e prevedibile in anticipo, dovete essere disposti ad andare verso l’ignoto. Questo può richiedere un salto di fede: la fede nella propria mente e nella sua innata saggezza e capacità. Poi, dopo aver fatto questo salto, dovrete lavorare con la vostra intelligenza – con abilità, attenzione e pazienza – mentre la situazione si evolve. Questo processo ripetuto aumenterà la fiducia in voi stessi, soprattutto quando incontrerete delle difficoltà e troverete il modo di risolverle o di ottenere il miglior risultato possibile.

Il segno distintivo di un vero praticante non è ciò che si presenta nella vita e nella mente, ma il modo in cui si lavora con ciò che si presenta.

A questo proposito è utile ricordare i versetti 15 e 16, in cui Shantideva ci consiglia di allenarci a coltivare le qualità positive iniziando da cose relativamente piccole. Questo è un approccio realistico e fattibile per sviluppare qualsiasi attributo desiderabile nella vostra mente. Per esempio, potreste desiderare di essere una persona generosa, ma vi rendete conto di non esserlo molto. Rassegnarsi a essere avari per natura non vi porterà da nessuna parte. È solo una scusa basata sulla pigrizia.

Se siete veramente interessati, potete sempre trovare piccoli modi per essere generosi. Potete anche esercitarvi passando il denaro o un oggetto a cui siete affezionati da una mano all’altra. Il Buddha suggerì questa semplice pratica a un discepolo che così superò la sua avarizia e divenne un grande patrono del dharma. Iniziare con poco servirà a dare un inizio efficace alla vostra pratica di generosità, che potrete poi portare fino a dove volete.

Soprattutto con la pazienza, possiamo usare le piccole irritazioni che si presentano nella nostra vita come meravigliose opportunità di allenamento.

Per esempio, a volte ci sentiamo offesi, ma allo stesso tempo ci rendiamo conto che è sciocco esserlo. In questo caso abbiamo una grande opportunità di applicare l’umorismo che già vediamo nella situazione. Questo umorismo si basa sul rendersi conto dell’ironia di ciò che sta accadendo. Stiamo dando la colpa a qualcun altro, ma il vero problema è il nostro stesso ego, che si manifesta sotto forma di una ridicola rigidità. Questo tipo di umorismo ironico non è solo una toppa che usiamo per coprire il dolore. È un’intuizione che può trasformare l’irritazione in una risata o in un sorriso genuino, che ci dà una sensazione di liberazione.

Una prospettiva umoristica ci fa superare il lieve dolore dell’offesa e ci permette di trasformare il dolore in saggezza.

Possiamo quindi apprezzare il dolore come se fosse una vaccinazione. Dobbiamo approfittare di queste situazioni, che sono alla nostra portata per lavorare con successo. Se rinunciamo a queste opportunità di praticare in piccolo, allora credere che saremo pazienti quando arriveranno cose più grandi è solo un pio desiderio.

Poiché l’umorismo e l’apprezzamento dell’ironia sono mezzi efficaci per superare le irritazioni, vorrei condividere una riflessione che ho avuto una volta e che ho trovato divertente e utile. Mi è venuto in mente che le persone hanno numeri di scarpe diversi, ma questo non mi preoccupa. Hanno taglie diverse di pantaloni e di cappelli. Anche questo non mi disturba. Quindi perché dovrei essere infastidito dal fatto che le persone hanno taglie diverse di ego? Così come non devo indossare le scarpe degli altri, non devo indossare l’ego degli altri. Posso semplicemente lasciare che indossino il loro ego, di qualsiasi dimensione esso sia. Perché dovrei prendere sul personale la dimensione dell’ego di qualcun altro e lasciare che mi dia fastidio? È il loro e solo il loro a essere indossato. Posso semplicemente lasciarli essere.

Le dimensioni dell’ego di un’altra persona possono farvi sentire molto infastiditi e a disagio. Ma se riuscite a trovare altri modi per affrontare la vostra irritazione, soprattutto usando l’umorismo, avrete maggiori possibilità di essere pazienti. In questo modo, la vostra pazienza aumenterà non solo nelle situazioni banali, ma anche in quelle serie, dove l’umorismo e l’ironia sono più difficili da trovare.

Estratto da Peaceful Heart: The Buddhist Practice of Patience by Dzigar Kongtrul

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*Nota del redattore: le informazioni contenute in questo articolo sono destinate esclusivamente all’uso didattico e non sostituiscono la consulenza, la diagnosi o il trattamento di un medico professionista. Rivolgetevi sempre al vostro medico o ad altri operatori sanitari qualificati per qualsiasi domanda relativa a una condizione medica e prima di intraprendere qualsiasi dieta, integratore, programma di fitness o altri programmi di salute.