Paura e impavidità: cosa insegna il Buddha

Gran parte della nostra sofferenza – come individui e come società – è causata dalla paura. Secondo il buddismo, infatti, la paura è alla base dell’ego e del samsara. Quattro straordinari insegnanti buddisti discutono la pratica vitale di lavorare con le nostre paure.

Iniziare il cammino della paura e dell’assenza di paura

È utile esplorare come lavorare con la paura dal punto di vista del sentiero, del viaggio dello studente. Come si percorre il sentiero della paura? La paura non è una questione banale. In molti modi, limita la nostra vita, ci imprigiona. La paura è anche uno strumento di oppressione. A causa della paura, facciamo molte cose dannose, individualmente e collettivamente, e le persone affamate di potere sugli altri lo sanno e lo sfruttano. Possiamo essere costretti a fare delle cose per paura.

La paura è una cosa molto insidiosa. A volte fingiamo di essere virtuosi, ma in realtà abbiamo paura di essere cattivi. Le nostre buone azioni sono vere virtù o solo paura? La paura ci impedisce anche di parlare quando sappiamo che dovremmo farlo. La paura è spesso la causa che spinge le persone ad abbandonare il sentiero del dharma. Quando le cose iniziano ad andare in profondità, oltre il miglioramento personale, incontrano la paura e dicono: “Questo sentiero non fa per me”.

La causa essenziale della nostra sofferenza e dell’ansia è l’ignoranza della natura della realtà, il desiderio e l’aggrapparsi a qualcosa di illusorio. Questo viene definito ego, e la benzina nel veicolo dell’ego è la paura. L’ego prospera sulla paura, quindi se non risolviamo il problema della paura, non riusciremo mai a comprendere o a incarnare un senso di mancanza di ego o di altruismo.

La paura ha due estremi. A un estremo, ci blocchiamo. Siamo pietrificati, letteralmente, come una roccia. All’altro estremo, ci facciamo prendere dal panico. Come possiamo trovare la strada attraverso questi estremi?

Abbiamo le nostre paure quotidiane, consapevoli, di un incidente, di una brutta diagnosi di salute. Ma c’è anche una corrente di paura sotterranea, che è molto importante per i praticanti.

Questa corrente sotterranea di paura si nasconde dietro molte delle nostre abitudini. È per questo che è così difficile stare seduti, fermi o in fila, senza fare nulla di particolare, senza sentirsi nervosi e agitati.

Abbiamo paura di stare fermi.

Perché abbiamo sempre tanti pensieri in testa? Ci sediamo e cerchiamo di placare la mente, ma questa continua a rimbombare, sfornando masse di pensieri, piccoli e grandi, rosa e gialli, insipidi e viscidi. Perché? Perché c’è una corrente di paura sotterranea. È come se dovessimo continuare a muoverci. Dobbiamo continuare a distrarci a un livello fondamentale. Dobbiamo mantenere lo slancio, perché l’idea che si fermi fa paura.

Una volta che abbiamo la separazione e la dualità, dobbiamo mantenere lo slancio. Il problema dell’ego e della dualità è che a un certo livello sappiamo che è una finzione, ma dobbiamo continuare a farlo. Quindi, una parte della corrente sotterranea della paura è la paura di essere scoperti, di essere esposti come un grosso falso che sta creando una solida illusione dal nulla.

La paura ha due estremi. A un estremo, ci blocchiamo. Siamo pietrificati, letteralmente, come una roccia. All’altro estremo, ci facciamo prendere dal panico. Come possiamo trovare la strada attraverso questi estremi?

Ci sono molte tappe nel percorso dell’operatore che lavora con la paura, ma è molto importante sapere da dove inizia, in modo da partire con il piede giusto. Il punto di partenza è il cosiddetto sentiero stretto, in cui si guarda direttamente alla propria esperienza. Si esamina la paura e la si seziona nelle sue componenti.

Dove nasce la paura?

Qual è la sensazione che si prova quando si ha paura? Che tipo di pensieri attraversano la vostra mente quando siete in uno stato di paura? Qual è il vostro schema particolare? Vi fate prendere dal panico, o vi bloccate? Vi date da fare e cercate di risolvere tutto o i arrabbiate? In questa fase del percorso, cercate di capire la vostra esperienza, di scomporla.

Per fare questo, è utile vedere le cose nel momento in cui si presentano, prima che diventino vere e proprie crisi e che ci si ritrovi in balia di esse, a quel punto non si può più fare molto. Nella pratica della meditazione si rallentano le cose, il che permette di vedere gli aspetti più sottili. Rallentando le cose, si può interrompere il lancio del fiammifero nel mucchio di foglie.

Si può dire: “Non ho bisogno di andare lì. Ho capito cosa sta per succedere”. Si possono cogliere le cose quando sono gestibili. Capire, esaminare, conoscere, rallentare: questi sono i primi passi per lavorare con la paura, l’inizio del cammino verso l’assenza di paura.

La grotta del drago blu

Di John Daido Loori, Roshi

C’è un koan che mi piace particolarmente, chiamato “Il leone di pietra del maestro nazionale”.

Il maestro nazionale e l’imperatore della Cina stavano entrando nel parco del palazzo quando il maestro nazionale indicò un leone di pietra e disse: “Vostra maestà, potrebbe dire una parola di Zen, qualcosa di profondo, su questo leone?”. L’imperatore rispose: “Non posso dire nulla. Vorresti dire qualcosa, per favore?”. E il maestro nazionale disse: “È colpa mia”.

Il maestro nazionale si stava assumendo la responsabilità di quella che Zorba il Greco chiamava “la catastrofe completa”. La nostra tendenza, al contrario, è quella di fare di noi stessi la vittima, il che significa che non possiamo fare nulla. Penso: “Mi ha fatto arrabbiare. È colpa sua. Non posso fare nulla”. Ma quando mi rendo conto che solo io posso arrabbiarmi, allora ho il potere di fare qualcosa per la mia rabbia. Lo stesso vale per la paura.

Il prologo del koan dice:

Confinato in una gabbia contro il muro, premuto contro le barriere, se indugi nei pensieri che frenano il tuo potenziale, rimarrai impantanato nella paura e congelato nell’inazione. Se, invece, avanzi senza paura e senza esitazione, manifesti il tuo potere come un competente adepto della via, passando attraverso impedimenti e barriere senza ostacoli di tempo e di stagione. Si raggiunge una grande pace. Come si fa ad avanzare senza paura e senza esitazione?

La paura sorge nel momento in cui ci si chiede: “Che cos’è tutto questo?” Inevitabilmente, non ha nulla a che fare con il presente. Ha a che fare con il futuro, ma il futuro non esiste. Non è ancora accaduto. Il passato non esiste. È già accaduto. L’unica cosa che avete è quello che c’è qui, in questo momento. E tornare al momento fa tutta la differenza del mondo nel modo in cui si affronta la paura.

Ci sono tutti i tipi di assenza di paura. Chögyam Trungpa Rinpoche parlava di “compassione idiota”. Ebbene, c’è anche l’impavidità idiota, che consiste nell’essere semplicemente ottusi. Se si rimane calmi quando tutti gli altri sono nel panico, forse non si capisce il problema. Quando parliamo di “avanzare senza paura”, non si tratta di questo.

C’è anche l’impavidità che nasce dalla rabbia, dal convertire la paura in rabbia di fronte al pericolo, ma non è una soluzione duratura. C’è l’impavidità dei giovani, il tipo di persone che i militari amano mandare in guerra. A diciassette o diciotto anni ci si può sentire invulnerabili, ma la falsa invulnerabilità non è una forma saggia di impavidità. L’impavidità è alimentata dalla paura. Non si può sviluppare l’impavidità – la vera impavidità compassionevole e generosa – senza la paura. L’impavidità nasce dalla paura.

… se indugiate in pensieri che frenano il vostro potenziale, rimarrete impantanati nella paura e congelati nell’inazione.

È qui che ci blocchiamo in presenza della paura. Possiamo avere tutto il potenziale di un leone, di un Buddha, ma nel momento in cui iniziamo ad analizzare e a proiettare, non diamo vita alla libertà, ma ad altre cose da analizzare.

Troviamo tutti i tipi di razionalizzazioni per la nostra paura, ma in qualche modo non sembrano essere d’aiuto. La definiamo, la categorizziamo, la analizziamo, la giudichiamo, la comprendiamo, ma la paura persiste.

Se invece avanzi senza paura e senza esitazioni, manifesti il tuo potere di competente adepto della via.

Questo potere deriva direttamente dalla meditazione. Nello zazen, ogni volta che si riconosce un pensiero, lo si lascia andare e si torna al momento, si costruisce joriki, il potere della concentrazione. Più ci si siede, più si è profondi, più si costruisce joriki e più ci si avvicina alla scomparsa del corpo e della mente. Meditare significa andare dove si è già, cosa si ha già. È un puntamento diretto alla mente umana, che punta costantemente a noi stessi.

… passando attraverso le implicazioni e le barriere senza ostacoli di tempo e di stagione. Si raggiunge una grande pace.

Questo è ciò che chiamiamo la sorgente infinita, la sorgente infinita dell’illuminazione. Sempre presente e perfetta, che ce ne rendiamo conto o meno.

 

Come si fa ad avanzare senza paura e senza esitazioni?.

Per questo, farò riferimento al verso di chiusura del koan, la sua espressione poetica:

La caverna del drago blu è minacciosa.
Solo gli impavidi osano entrarvi.
È qui che la foresta dei modelli si rivela chiaramente.
È qui che si nasconde l’unica perla matura.

La grotta del drago blu è il luogo in cui conserviamo tutte le nostre cose – la nostra sentina psicologica, per così dire – ed è molto difficile entrarvi. Ci vuole un certo grado di impavidità per farlo. Il processo di zazen lo impegna. Coinvolge la paura, al fine di potenziare l’assenza di paura. Quando le cose si presentano, non usiamo lo zazen come un altro veicolo di soppressione. Quando qualcosa continua ad emergere durante la meditazione, è un segnale che bisogna affrontarlo. Bisogna elaborarlo. Bisogna elaborarlo a fondo e senza paura, sentirlo e viverlo, poi lasciarlo andare e tornare al momento.

Temere la cosa giusta

Di Robert Thurman

Tutti pensiamo che la paura sia terribile e dolorosa, eppure i buddisti, i maestri psicologi da migliaia di anni, non includono la paura nel lungo elenco di afflizioni mentali contenuto nell’Abhidharma, gli insegnamenti fondamentali della psicologia buddista. Viene menzionata la rabbia. L’impazienza è menzionata. Vengono citate molte altre afflizioni familiari. Ma non la paura. Ho sempre pensato che questo fosse curioso, ma se lo consideriamo attentamente, vedremo un modo in cui ha senso.

L’essere liberi dalla paura è certamente lodato nel buddhadharma. Uno dei tre tipi principali di donazione consiste nel proteggere qualcuno dalla paura. È l’essenza dell’abhaya, il mudra senza paura. È il famoso gesto del Buddha che alza la mano con il palmo rivolto verso l’esterno. In effetti, quando si diventa buddha, si diventa senza paura.

In circostanze normali la paura non è un problema, per questo non è elencata tra le afflizioni. La paura è una cosa sana, in generale. È la consapevolezza del pericolo. La paura è protettiva, è ciò che ci aiuta a evitare di entrare nella tana di un leone affamato.

Quindi la paura è utile in questo senso quotidiano. È utile anche in senso buddista, sotto forma di paura della sofferenza, incarnata nella prima nobile verità. La verità della sofferenza non è una previsione apocalittica. Non esprime un destino inevitabile. Al contrario, ci avverte del fatto che non siamo consapevoli di ciò che siamo realmente. Ci illudiamo sulla sofferenza. Dovremmo essere consapevoli della nostra sofferenza. Anzi, dovremmo avere paura della sofferenza. Altrimenti, perché avremmo motivo di fare qualcosa al riguardo?

Iniziare con il giusto tipo di paura è la via per non avere paura.

La paura ci spingerà a cercare di capire il mondo e noi stessi e, quando lo faremo, arriveremo ad apprezzare la seconda nobile verità: la sofferenza è causata dall’abitudine di costruire un sé assoluto. Passiamo la vita ad essere assoluti, come se nessun altro avesse importanza, ma possiamo esaminare questa abitudine e imparare che non funziona.

Possiamo sviluppare una profonda concentrazione, una profonda meditazione su questo aspetto e infine liberarci da quella sensazione viscerale di essere “il vero me stesso”, in opposizione a tutto e a tutti gli altri. Se non superiamo questo senso di auto-assolutezza, scenderemo nei regni inferiori dell’essere. È ragionevole temere questo.

La terza nobile verità è il nirvana: il fatto che è possibile liberarsi definitivamente dalla sofferenza e non morire. Molte persone pensano di liberarsi definitivamente dalla sofferenza solo morendo, ma la terza nobile verità ci dice che è possibile liberarsi dalla sofferenza ed essere vivi. Questa è l’impavidità definitiva.

Il Buddha ci ha offerto un mezzo per realizzarlo nella forma della quarta nobile verità, che descrive un processo educativo che comprende lo studio, la concentrazione, la meditazione e il cambiamento dello stile di vita.

Se si segue questo percorso, si può raggiungere uno stadio in cui si è connessi alla propria nobiltà e a quella degli altri. Ci si rende conto che non esiste un sé assoluto e che il sé è una cosa flessibile e relazionale, come un maestro di aikido della realtà. Vi rendete conto di essere intrecciati con l’universo. Avete diminuito il vostro senso di isolamento e di alienazione dagli altri, la vostra disconnessione dal mondo. Avete aumentato e intensificato il vostro senso di connessione con il mondo. Non temete questa connessione.

Si dice che per ignoranza temiamo ciò che non dovremmo temere e non abbiamo paura di ciò che dovremmo temere. Normalmente temiamo la connessione, ma in realtà è la disconnessione che dovremmo temere. Iniziare con il giusto tipo di paura è la strada per l’assenza di paura.

Il gesto dell’assenza di paura e l’armatura della gentilezza amorevole

Di Sylvia Boorstein

Credo che questa sia stata la prima storia buddista che ho sentito quando ho iniziato a praticare trent’anni fa. Una feroce e terrificante banda di samurai stava cavalcando attraverso il paese, portando paura e danno ovunque andassero. Mentre si avvicinavano a una città in particolare, tutti i monaci del monastero della città fuggirono, tranne l’abate.

Quando il gruppo di guerrieri entrò nel monastero, trovò l’abate seduto davanti alla sala del santuario in perfetta posizione. Il feroce condottiero estrasse la spada e disse: “Non sapete chi sono? Non sai che sono il tipo di persona che potrebbe trafiggerti con la mia spada senza battere ciglio?”. Il maestro Zen rispose: “E io, signore, sono il tipo di uomo che potrebbe essere trapassato da una spada senza battere ciglio”.

Mi ci sono voluti molti anni per abituarmi a questa storia. Mi sembrava inconcepibile poter subire una cosa del genere senza battere ciglio. Se avessero fatto dei test di spavento quando ero giovane, sono abbastanza sicura che avrei fallito miseramente. Un’altra ragione per cui non mi è piaciuta la storia è che mi è sembrata così fuori luogo rispetto alla vita. Pensavo che la storia volesse dire che per il maestro Zen era lo stesso, che vivesse o morisse. E per me non è lo stesso. Preferisco di gran lunga vivere.

In realtà non so se la storia voglia dire che il maestro zen avesse una tale comprensione dell’assoluto da non fare alcuna distinzione tra vivere o morire, ma non credo che questo abbia molta importanza. Il punto, per come lo capisco ora, è che egli capì che non c’era nulla da fare. Di fronte alla morte, si hanno due possibilità. Lottare con il momento, sia fisicamente che mentalmente, e creare più agitazione nella vostra mente. Oppure dire: questo è semplicemente ciò che sta accadendo. È quello che succede quando si prospetta qualcosa di definitivo come la morte. La mente rinuncia alla sua abituale speranza di un’altra realtà e quando rinuncia a questa speranza, la mente si rilassa. Non deve cercare qualcos’altro da fare. Quindi, anche se è la fine, è senza sofferenza.

È stato molto importante per me imparare la differenza tra sofferenza e dolore. La sofferenza è l’ulteriore agitazione della mente oltre al dolore del corpo e della mente. L’assenza di questa tensione è l’assenza di sofferenza. Il maestro zen era in grado di lasciar andare questa tensione. Anche chi non pratica da decenni può lasciar andare la tensione quando si trova di fronte all’inevitabile. Questo non è teorico. L’ho visto con amici che stanno morendo di cancro.

Il gesto di non avere paura è un semplice gesto di accettazione di qualsiasi cosa ci sia. Non è il “qualunque” dell’adolescenza, che combina il “non me ne frega niente” con un po’ di aggressività. Questo “qualunque” è il qualunque della verità. Le cose accadono perché altre cose sono accadute. Il karma è vero. Questo è ciò che sta accadendo in questo momento. Non può essere altro che questo. Questo è ciò che è, e questa verità è sempre rassicurante.

L’impavidità deriva anche dalla benevolenza e dalla buona volontà di fronte a ciò che ci opprime. Abbiamo paura, ma invece di combattere ciò che ci si presenta davanti, lo abbracciamo e lo accettiamo: sviluppiamo l’amorevolezza come antidoto diretto alla paura.

Questo concetto è espresso magnificamente in una delle famose immagini del Buddha che raffigurano la notte della sua illuminazione. Il Buddha è seduto sotto l’albero della Bodhi, con un aspetto rilassato e contemplativo, apparentemente circondato da uno scudo protettivo. Intorno a lui ci sono i mara, tutte le afflizioni che assalgono la mente. Alcuni hanno lance puntate contro il Buddha e altri sono mascherati con immagini erotiche, con l’obiettivo di disturbare la concentrazione del Buddha, cercando di generare la paura che deriva dall’essere attaccati.

Ma il Buddha siede impassibile, con una mano a terra, come a dire: “Ho il diritto di essere qui”. Lo scudo che lo circonda, che lo protegge da queste afflizioni, è la sua benevolenza. La sua stessa benevolenza che traspare da lui è il dissolutore di tutte le afflizioni.

La nostra stessa benevolenza è in realtà la protezione che rende impotenti i nemici. Nell’immagine, quando le lance e le frecce toccano lo scudo intorno al Buddha, cadono a terra come fiori intorno a lui. Mi piace pensare a quei fiori come a un’illustrazione di come ognuno di noi, coltivando una salda buona volontà, possa dissolvere le forze della confusione e della paura nel mondo.

Cercare un terreno spirituale

Di Traleg Kyabgon Rinpoche

Il punto di vista buddista è che la paura è onnipresente. Tutti noi abbiamo una sensazione di fondo di non essere sistemati, di non essere sicuri. Abbiamo una sensazione esistenziale di incertezza e instabilità che ci rende molto ansiosi. Purtroppo, di solito applichiamo l’antidoto sbagliato a questo senso di ansia sempre presente.

Per placare o attenuare questa paura, cerchiamo di rifugiarci nell’accumulo di ricchezze, nel tentativo di farsi un nome importante, nell’aerobica, nel rifarsi il naso o altro. Tuttavia, fare queste cose in continuazione non ci tranquillizza. Anzi, fa il contrario. Esaspera proprio il problema che stiamo cercando di risolvere.

Il buddismo non ci insegna ad abbandonare completamente ogni rapporto con le cose materiali. Non è questo il punto. Il punto è l’atteggiamento che assumiamo nei confronti di ciò che facciamo e di ciò che abbiamo. Quando facciamo cose per cercare di renderci sicuri, per stabilire il nostro senso di identità, stiamo abbaiando all’albero sbagliato. Infiammiamo le nostre emozioni negative.

L’atto stesso di affrontare la paura è raggiungere l’assenza di paura.

Quando queste emozioni si infiammano, le nostre paure crescono. Si aggravano. Vanno in tilt. Come ha detto lo stesso Buddha, siamo completamente impantanati dalla paura di non ottenere ciò che vogliamo, di essere separati da ciò che abbiamo e di ottenere ciò che non vogliamo. Se non abbiamo un qualche tipo di focalizzazione spirituale, non proviamo un vero senso di radicamento e quindi i nostri sforzi non sono fruttuosi a lungo termine.

Disperdiamo le nostre energie psichiche e spirituali a destra, a sinistra e al centro, lasciandoci esausti e frustrati. Pensiamo di aver perso questo o quello, o che tutti siano un ostacolo al nostro sforzo di migliorarci. Vogliamo avere un certo tipo di vita, ma tutto lo vanifica.

Quando ci sentiamo così, sorgono paure di ogni tipo: paura della morte, della vecchiaia, del crollo della nostra realtà, di finire per non essere niente o nessuno. D’altra parte, se siamo sicuri di noi stessi perché abbiamo trovato un qualche tipo di focalizzazione spirituale e impariamo a raccogliere le nostre energie psichiche e spirituali in noi stessi, possiamo scoprire una sorta di ricchezza interiore.

Se riconosciamo il profondo senso di vuoto che sentiamo nel profondo del nostro essere, che non può essere colmato da nessun tipo di amore che possiamo ricevere da altre persone o da una qualsiasi quantità di denaro, vediamo che può essere riempito solo dalla ricchezza della nostra coltivazione spirituale. Se lo facciamo, sperimenteremo un senso di radicamento che ci permetterà di ridurre e gestire le paure che sperimentiamo e, infine, di superarle.

L’atto stesso di affrontare la paura è raggiungere l’assenza di paura. Non si fanno due cose: prima si supera la paura e poi si inizia il progetto di sviluppare l’assenza di paura. Tutte le paure non scompariranno magicamente. Dobbiamo sviluppare la stabilità e l’intuizione. La stabilità di per sé non è sufficiente.

Sentirsi un po’ più calmi e rilassati non è sufficiente per superare il profondo senso di ansia e preoccupazione che si cela nel cuore del nostro essere. Per superarlo abbiamo bisogno dell’insight che, secondo il buddismo, implica una profonda riflessione sulla nostra vita. Ciò include l’osservazione profonda della nostra paura. Guardare in profondità ci mostra la sua natura e ci insegna a lavorare con essa.

Guardando in profondità, possiamo vedere che non esiste un oggetto della paura separato dal soggetto che ha paura. Pensiamoci. Il grado di paura in relazione a un oggetto varia da individuo a individuo, e anche nello stesso individuo varia da un momento all’altro. Quindi, il modo in cui si sperimenta la paura in relazione a un particolare oggetto di paura quest’anno sarà diverso da quello dell’anno scorso, o da quello di questa settimana, o da quello di questo pomeriggio a quello di questa mattina.

Se riconosciamo il profondo senso di vuoto che proviamo nel profondo del nostro essere, che non può essere colmato da nessun tipo di amore che potremmo ricevere da altre persone o da una qualsiasi somma di denaro, vediamo che può essere riempito solo dalla ricchezza della nostra coltivazione spirituale.

Con la stabilità di shamatha e l’intuizione di vipassana, iniziamo davvero a vedere l’interrelazione tra la risposta alla paura e l’oggetto della paura. Dal punto di vista buddista, questo è molto significativo. Capiamo che non ci sono due cose indipendenti che si uniscono: chi teme e ciò che è temuto.

Iniziamo quindi a sviluppare un certo apprezzamento per il cosiddetto sorgere interdipendente – soggetto e oggetto che sorgono insieme – che ci dà una sensazione di potere, di vera scelta, di molto spazio in cui muoverci e di un reale sentore della saggezza del Buddha.

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