Qual è il senso della vita? La domanda ci terrorizza e allo stesso tempo ci entusiasma follemente. È una domanda antica, primordiale, che sta alla base di tutta l’umanità. Che senso ha tutto questo? Perché siamo nati? Perché moriamo? E perché tutto esiste?
Se sei qui, probabilmente ti trovi a un bivio della tua vita. Potresti sentirti perso e completamente privo di un’idea su quale sia la tua vera vocazione. Forse hai cercato per anni, ma nulla ti è sembrato adatto o giusto. O forse hai iniziato la ricerca solo di recente e ti senti completamente bloccato, sopraffatto e demoralizzato.
Nel profondo, vogliamo tutti che la nostra vita abbia un significato. Vogliamo dedicare il nostro tempo a fare ciò che amiamo. Ma come?
Da dove cominciare per scoprire il senso della vita?
Voler sapere qual è il senso della vita può essere paragonato all’apertura di un enorme barattolo pieno di rivelazioni: una domanda dopo l’altra viene fuori. Ben presto ci ritroviamo di fronte ad una crisi esistenziale.
Chiedersi “qual è il senso della vita?” è spesso al centro di esperienze umane cupe e tristi come la Notte Nera dell’Anima, la crisi d’identità e la depressione esistenziale. A volte, più cerchiamo risposte, più queste ci sfuggono, facendoci sentire irrimediabilmente persi e vittime della vita.
In questo articolo cerchiamo di vedere come superare queste emozioni complesse e frustranti, in modo che possiamo sentirci di nuovo responsabili. Alla fine di questo articolo dovremmo:
- Essere in grado di capire la differenza tra senso della vita e scopo nella vita
- Possedere un maggior senso di chiarezza
- Sentire un senso di sollievo (si spera)
- Sapere cosa fare della vostra vita e come farlo.
La principale differenza tra senso della vita e scopo nella vita
Le persone di tutti i ceti sociali condividono un’innata spinta a cercare un significato, una direzione e uno scopo. Questa spinta a comprendere lo scopo della nostra vita sembra essere importante per la nostra crescita psicologica quanto il mangiare per la nostra sopravvivenza biologica.
– Dan Millman
Probabilmente li usiamo in modo intercambiabile – e abbiamo sentito altri fare lo stesso – ma il significato e lo scopo non sono la stessa cosa. È importante fare delle distinzioni chiare, perché altrimenti la nostra esplorazione di “qual è il senso della vita?” diventerà molto rapidamente tremendamente contorta.
Ecco come distinguo le due cose:
Il senso della vita è della mente: è una filosofia, un’idea o una convinzione che attribuiamo alla nostra vita. È soggettivo. È qualcosa che si crea.
Lo scopo della vita è innato, è “programmato” in ogni cosa a livello centrale. È oggettivo. È qualcosa che si realizza.
Ha senso?
Quando si parla del significato della vita, del senso della vita, spesso confondiamo e mischiamo il soggettivo e l’oggettivo (o il personale e l’impersonale). Ecco perché può sembrare che il nostro cervello sia stato messo in un frullatore anche solo per prendere in considerazione l’argomento.
Ancora una volta, per chiarire:
Il significato è soggettivo. Viene dalla mente. Dipende dai gusti, dai desideri, dagli obiettivi e dai sogni personali.
Lo scopo, invece, viene dallo Spirito. È programmato in noi ed è all’interno delle nostre cellule. È scritto in ogni singolo destino. Approfondiremo questa distinzione più avanti.
Ma prima, per approfondire questo argomento, qual è il senso della vita? E cosa significa per voi? Esploriamo questo aspetto:
Qual è il senso della vita?
Quindi… qual è il senso della vita? In parole povere, il significato in sé è molto personale e vario. È qualcosa che emerge dall’anima come una chiamata profonda. Per una persona il senso della vita può essere crescere dei figli, per un’altra creare un’associazione di beneficenza, allevare cavalli, diventare un artista di fama mondiale o vivere fuori dalla rete, e così via.
Il nostro significato può essere fisso o può cambiare. In ultima analisi, la nostra essenza centrale (cioè il nostro cuore e la nostra anima) saprà qual è il nostro vero significato nella vita.
Per trovare il nostro significato, dovremo fare un po’ di ricerca nell’anima. Dovremo capire noi stessi, i nostri doni e le nostre debolezze, le nostre passioni e i nostri interessi.
Questo processo di ricerca dell’anima è emozionante, ma può anche essere frustrante e scoraggiante se la voce della nostra anima viene soffocata dallo stress della vita quotidiana.
Analizzeremo più avanti come trovare il proprio significato nella vita.
Ma prima:
Qual è lo SCOPO della vita?
Lo scopo della nostra anima, visto energeticamente, è già lì, dentro di noi.
– Christa Mackinnon
Come ho già detto, mentre il senso della vita è soggettivo, lo scopo della vita è più oggettivo. In altre parole, non è qualcosa che dovremo creare o trovare. Invece, il nostro scopo è qualcosa di cui ci rendiamo conto o con cui ci sintonizziamo.
Poiché è già presente, perché è già intrinseco e innato a chi siamo, non c’è bisogno di inseguire nulla.
Non è un sollievo?
Se ci sono ancora dei dubbi, proviamo a capire meglio.
Potremmo chiederci: “Allora, qual è lo scopo innato della vita?”.
In senso terreno, il nostro scopo è lo stesso di tutto ciò che vediamo intorno a noi: crescere, cambiare ed espanderci. Basta guardare le piante, gli animali e gli alberi: tutti attraversano cicli di metamorfosi. Anche i pianeti attraversano dei cicli, così come le stagioni. E l’Universo si espande in ogni momento! Anche noi siamo destinati ad attraversare questi cicli di espansione.
Ma è così?
Gli scettici sulla dimensione spirituale della vita griderebbero un caloroso “sì!”. Io ho una visione meccanicistica né credo che questo sia “tutto” ciò che esiste.
Perché ridurre la complessità della vita in questo modo? Ho sperimentato personalmente la dimensione spirituale della realtà molte volte, e questo mi basta. Così come milioni di persone dall’alba dei tempi.
Tuttavia, poiché lo scopo spirituale della vita è immateriale, è più aperto all’interpretazione. (Ecco perché ci sono migliaia di movimenti spirituali e idee religiose nel mondo).
Personalmente, credo che lo scopo della nostra vita sia quello di maturare o espanderci a tutti i livelli: fisico, mentale, emotivo e spirituale.
Il processo di risveglio spirituale è un’espressione di questo processo di maturazione: la nostra anima si espande e cresce proprio come le galassie. E come la gravidanza o il parto, questa crescita può essere un processo doloroso. Ma fa parte dello scopo della vita.
Bonnie Glass-Coffin, professoressa di antropologia culturale e studi religiosi, scrive:
Come ho capito durante il mio percorso di vita, lo scopo della nostra incarnazione umana è, in realtà, quello di far crescere un’anima. Come la creazione di un corpo durante i nove mesi di gestazione, anche la creazione dell’anima è un processo. Infatti, sebbene nasciamo con essa, la nostra anima continua a svilupparsi con ogni esperienza di vita. Le nostre sofferenze non sono altro che secrezioni che aumentano la sua lucentezza, come una perla all’interno di un’ostrica.
La creazione dell’anima è un processo che dura una vita, o più vite. Mistici, santi e sciamani del passato e di oggi, provenienti da luoghi lontani e vicini, si riferiscono a questo soggiorno eterno in molti modi, ma qualsiasi termine venga usato implica un impegno consapevole con il nostro vero potenziale come partner divini nella creazione. Questo è ciò che significa “far crescere un’anima”. È questo che significa entrare in comunione con la nostra natura essenziale.
A livello metafisico, ci si può chiedere: Verso cosa stiamo maturando?. Qual è lo scopo di tutto questo affannarsi?
L’argomento è complesso, ma in poche parole, per riassumere molte idee spirituali e religiose, il nostro scopo metafisico è quello di unirci alla nostra Vera Natura o di diventare uno con il Divino.
Le antiche tradizioni spirituali di tutto il mondo affermano questa conclusione e si sono riferite a tale culmine con molti nomi: Illuminazione, Autorealizzazione, Paradiso, Unità, Nirvana, Beatitudine, Totalità, Moksha, Consapevolezza non duale, Buddità e così via.
Come ci si arriva?
Questo è un argomento per un altro articolo. Ma esiste una moltitudine di percorsi spirituali e religiosi che si adattano a noi in base al nostro livello di maturità mentale/emotiva/spirituale.
La meditazione è un percorso comune e consigliato. Il lavoro interiore è un’altra pratica potente su cui ci concentriamo molto in questo sito. È una pratica non dogmatica che può essere integrata in qualsiasi sistema di credenze. La guarigione e la trasformazione interiore che può produrre sono davvero sorprendenti.
Come trovare il senso della vita (7 percorsi)
La vita non ha significato. Ognuno di noi ha un significato e lo dà alla vita. È uno spreco porsi la domanda quando si è la risposta.
– Joseph Campbell
Finora abbiamo stabilito la netta differenza tra il significato e lo scopo della vita. Come abbiamo visto, il significato è soggettivo, è altamente personale, è qualcosa che la nostra anima si sente chiamata a fare o a creare.
Per trovare il nostro senso nella vita, dobbiamo imparare a trovare noi stessi. Dovremo fare un po’ di ricerca nell’anima.
Se non abbiamo idea di come farlo, ecco alcuni semplici percorsi:
1. Ripensare a ciò che ci piaceva fare da bambini
Il nostro bambino interiore è il nostro sé originale, la prima versione di “noi” che è entrata nel mondo. In lui è racchiusa un’enorme quantità di saggezza, che aspetta solo di essere utilizzata.
Da bambini non portavamo con noi lo stesso bagaglio, i condizionamenti sociali o le paure che oggi ci trasciniamo dietro ovunque. Eravamo spiriti liberi. Per questo motivo, riconnettersi con il proprio bambino interiore è un modo potente per trovare il proprio senso nella vita.
Quando eravamo bambini, eravamo attratti dalle cose che ci portavano più gioia. Questa gioia è spesso la chiave segreta di cui abbiamo bisogno per scoprire il nostro autentico percorso di vita.
Riflettiamo su ciò che amavamo fare di più da bambini: verso quali attività abbiamo sempre gravitato?
Forse ci piaceva leggere molto, costruire cose, vestire le bambole, curare i giocattoli, arrampicarci sugli alberi, parlare con gli animali domestici, fingere di essere un poliziotto, costruire regni immaginari e così via.
Prendetiamoci un po’ di tempo per pensare attentamente a ciò che ci piaceva di più fare. Prendiamo un diario e prendiamo appunti. Cerchiamo le attività che abbiamo svolto più a lungo e con maggiore costanza.
La risposta potrebbe non essere immediata, ma pensiamo a quale fosse il cuore e l’essenza dell’attività che svolgevamo. Quale qualità ci ha attratto di più?
2. Esplorare la nostra personalità (facendo dei test)
So che questo suggerimento può sembrare banale, ma i test della personalità gratuiti sono un modo meraviglioso per conoscere alcuni lati di se stessi. Inoltre, sono divertenti! Non solo si imparano a conoscere i propri punti di forza e di debolezza, ma si cresce in autocomprensione in pochi minuti.
Come sempre, prendiamo questi test con “un granello di sale”. Scegliamo quale fare, accogliamo ciò che ci serve e lasciamo il resto. Non si può mai sapere quali cose uniche possono essere rivelate su di sé e come questo può guidare la nostra vita in futuro!
3. Espandere i propri orizzonti mentali
Tutti noi abbiamo un “cerchio di competenza”. Ciò significa che tutti noi abbiamo alcune cose di cui siamo veramente esperti e altre no.
Espandere i propri orizzonti mentali significa ampliare la propria cerchia di competenze. Questo può significare esplorare un argomento di cui non si sa letteralmente nulla. Oppure, potrebbe significare approfondire un settore che ci ha sempre incuriosito segretamente, ma che ci siamo trattenuti dall’esplorare (per un motivo o per l’altro).
Prendiamoci un momento per pensare a ciò che vorremmo imparare se ci fosse data la possibilità di farlo. Qual è il primo pensiero che ci viene in mente? Qualunque sia questo pensiero, rivela il luogo in cui dobbiamo andare.
Anche se ci sentiamo sciocchi, siamo esploratori. La ricerca dell’anima non è sempre comoda o conveniente, ma è spesso inaspettata e può essere estremamente illuminante, soprattutto se si vuole trovare il senso della vita.
4. Pensare a ciò che la vita ci ha insegnato
Ognuno di noi ha una serie di esperienze nella vita. Le esperienze sono neutre. Non hanno alcun significato. È il modo in cui interpretiamo le esperienze che dà loro un significato. Le interpretazioni delle esperienze danno forma alle nostre convinzioni e teorie sul mondo. Le nostre convinzioni e teorie, a loro volta, determinano ciò che osserviamo nel mondo per confermare le nostre convinzioni, che a loro volta rafforzano le nostre interpretazioni.
– Michael Michalko
In definitiva, la risposta alla domanda “qual è il senso della vita?” dipende dal modo in cui pensiamo e interpretiamo la vita. Pensiamo mai alle esperienze che abbiamo vissuto? Diamo mai loro un significato più alto? Se no, è ora di farlo.
Uno dei modi più potenti per trovare il nostro significato è riflettere sull’intera linea temporale della nostra vita. Quali sono stati i nostri maggiori alti e bassi? Quali successi e tragedie ci sono capitati? E soprattutto, che cosa ci hanno insegnato?
Se riusciamo a rispondere a questa singola domanda “cosa ci hanno insegnato tutte le esperienze della vita?” e ad assumere una prospettiva più elevata, potremmo trovare il nostro senso della vita.
Per esempio, se crediamo che tutte le nostre esperienze ci abbiano insegnato ad arrenderci e a lasciarci andare, potremmo interessarci allo studio del buddismo zen e farne il nostro senso della vita. Se abbiamo imparato che tutte le nostre esperienze ci hanno insegnato l’importanza di rimanere fedeli alla nostra verità, potremmo diventare un sostenitore di qualcosa.
Ha senso? È una tecnica di ricerca dell’anima semplice ma potente.
5. Visualizzare noi stessi sul letto di morte per comprendere il senso della vita
“Dimmi, cosa pensi di fare con la tua unica, selvaggia e preziosa vita?”
ha scritto una volta la poetessa Mary Oliver.
Questa attività può sembrare a prima vista morbosa, ma racchiude in sé il seme di una vera intuizione. Quando la morte è alle porte, tutto diventa chiaro, cristallino, prezioso. Non c’è tempo da perdere e le scelte che abbiamo fatto nella vita danzano davanti ai nostri occhi.
Per questa attività è necessario dedicare cinque o dieci minuti. Mettiamoci in una stanza tranquilla e buia. Potremmo anche indossare una maschera per dormire o una benda, in modo che la nostra visione diventi nera. Se vogliamo immergerci in uno stato d’animo ancora più profondo, possiamo mettere in sottofondo una musica funebre o eterea. (E nel caso in cui ci sentiamo troppo a disagio, assicuriamoci che ci sia qualcuno in casa con noi).
Ora, una volta pronti, immaginiamo di essere sdraiati sul letto di morte. Stiamo riflettendo su tutto ciò che abbiamo fatto nella nostra vita. Quando pensiamo ai nostri più grandi successi, cosa ci viene in mente? Che cosa siamo più felici di aver fatto, praticato o per cui ci siamo impegnati? Pensiamo a qualcosa di semplicemente straordinario che abbiamo fatto. Di che cosa si tratta?
Se non ci viene in mente nulla, possiamo sempre tornare a questa attività in un secondo momento (magari la mattina presto o la sera tardi). Quando siamo pronti a interrompere la visualizzazione, sentiamo il nostro corpo, le gambe e le braccia e togliamoci la benda. Prendiamo in considerazione l’idea di scrivere un diario sulla nostra esperienza: sarà estremamente utile per ricordare e riflettere su questa visualizzazione.
6. Pratica del lavoro interiore
Perché fatichiamo a trovare il significato della nostra vita? Uno dei motivi è che siamo emotivamente o psicologicamente bloccati.
Potremmo soffrire di dubbi su noi stessi, di scarsa autostima o di tendenze autodistruttive in generale. Oppure potremmo essere intrappolati nelle fosse di una crisi esistenziale, di una relazione tossica, di una dipendenza o di un problema di salute mentale.
Potremmo anche aver vissuto un risveglio spirituale così forte che la nostra vita sembra essersi sciolta intorno a noi e non sappiamo come rimettere insieme i pezzi di noi stessi.
Un modo per creare armonia interiore, equilibrio e completezza è una pratica nota come lavoro interiore. Il lavoro interiore è la pratica mentale, emotiva e spirituale dell’esplorazione del proprio sé. Si tratta di acquisire la conoscenza di sé, imparare ad amarsi, elaborare le proprie convinzioni fondamentali e maturare (o individuare) come essere umano.
Per chiunque sia alla ricerca dell’anima, il lavoro interiore è una pratica vitale. Può essere fin troppo facile sfiorare la superficie della vita senza andare in profondità. Ma qualsiasi cosa sia sepolta dentro di noi, prima o poi salirà in superficie. Il lavoro interiore consiste nell’esplorare e lavorare con le diverse sfaccettature del nostro io.
I tre principali tipi di lavoro interiore che consiglio sono
7. Pensare al tipo di significato di cui abbiamo bisogno in questo momento.
Lo psichiatra austriaco e sopravvissuto all’Olocausto Viktor Frankl scrisse a proposito del senso della vita:
Il significato della vita varia da uomo a uomo, da giorno a giorno e da ora a ora. Ciò che conta, quindi, non è il significato della vita in generale, ma piuttosto il significato specifico della vita di una persona in un determinato momento.
Una citazione del filosofo tedesco Nietzsche dice che
Se un uomo trova un PERCHE’ può sopportare quasi ogni COME.
Ed è vero. È stata l’umanità a costruire i forni a gas di Auschwitz, ma è stata anche l’umanità a marciarci dentro a testa alta e con un canto di preghiera sulle labbra.
Il significato non è una cosa solida e rigida, ma è fluido e mutevole. Dobbiamo concentrarci sulla ricerca del nostro senso della vita in questo momento.
Dal mio punto di vista, esistono tre tipi di significato della vita:
Il primo è il significato dei risultati o delle conquiste, in cui ci sentiamo appagati dal completamento di compiti, obiettivi e sogni.
Il secondo è il significato che troviamo nei valori, come la lealtà che proviamo verso una nobile causa o la compassione che una madre prova verso il proprio figlio.
Infine, il terzo è il significato della sofferenza, in cui adottiamo un atteggiamento specifico che ci dà forza in determinate circostanze, ad esempio: “Il dolore che provo per la perdita del lavoro mi insegnerà cosa voglio veramente dalla vita”.
Sopra ho appena definito tre tipi di significato:
- Significato nelle realizzazioni e nei risultati
- Significato nei valori (ad esempio, amore, amicizia, comunità, lealtà, coraggio).
- Senso nella sofferenza (un atteggiamento/credenza sul perché stiamo vivendo qualcosa).
Pensiamo al punto in cui ci troviamo attualmente nella vita. Di quale tipo di significato abbiamo più bisogno? Riflettiamo sulle sensazioni più dolorose che proviamo regolarmente: questo sarà il modo per trovare il tipo di significato di cui abbiamo bisogno.
Ad esempio, se soffriamo di noia, stanchezza o svogliatezza, potremmo aver bisogno di trovare il primo tipo di significato (risultati/realizzazioni).
Se soffriamo di sentimenti di infelicità generale, di solitudine o di un desiderio specifico di qualcosa, potremmo aver bisogno del secondo tipo di significato (valori).
E se stiamo attraversando un periodo della vita intensamente doloroso, caratterizzato da ansia, depressione, dolore, disperazione e altre forti emozioni, potremmo aver bisogno del terzo tipo di significato (atteggiamento/credenza nei confronti della sofferenza).
Oppure, forse, abbiamo bisogno di tutti e tre i tipi di significato: va bene anche questo! Siamo sinceri con noi stessi e ascoltiamo i nostri bisogni.
In conclusione
Ci vogliono sei milioni di grani di polline per seminare una peonia, e i salmoni hanno bisogno di una vita di nuoto per trovare la strada di casa, quindi non dobbiamo allarmarci o scoraggiarci se ci vogliono anni per trovare l’amore o anni per capire la nostra vocazione nella vita.
Non c’è nessuna gara. Troveremo il nostro significato con i nostri tempi. E ricordiamo che il nostro significato può rimanere lo stesso o può cambiare man mano che maturiamo. Non esiste un manuale di regole in bianco e nero.
Pochissime persone si svegliano un giorno e gridano “Finalmente conosco il mio indiscutibile scopo di vita!”. È più simile a una disordinata e imbarazzante festa del cibo, in cui si mangia una cosa e la si butta via finché non si trova qualcosa che finalmente ha un sapore davvero gradevole.
Forse sei arrivato a questo articolo cercando una risposta definitiva alla famosa domanda “qual è il senso della vita?”. Ma il fatto è che il nostro significato è una nostra creazione.
Il nostro senso nasce dal profondo del cuore e dell’anima. Per sentirlo, dobbiamo trovare il modo di andare verso l’interno e di ascoltare attentamente. Spero sinceramente che le attività sopra descritte possano essere di aiuto.
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Offerte e proposte per TE:
Ecco una serie di percorsi che possono aiutarti a coltivare questa parte fondamentale della tua natura. Esplora quelle che ti sembrano più adatte a TE:
