La pratica del perdono consiste nel liberare i propri sentimenti e trovare un significato negli eventi peggiori della vita. Si pratica il perdono per liberarsi dalla violenza interiore della rabbia e non si abbandona la ricerca della giusta azione.
In un momento di profondo dolore, come si fa a perdonare l’imperdonabile? Potremmo avere dei malintesi sul perdono che ci portano a rifiutarlo a priori. Spesso si pensa erroneamente che praticando il perdono si accetti o si perdoni in qualche modo un atto di per sé imperdonabile. Come potrebbe essere? Un’altra impressione errata sul perdono è che implichi che si è deboli o che non ci si oppone a chi compie atti malvagi.
Strettamente allineata a questa è la convinzione che se si perdona o si permette agli altri di perdonare, la giustizia sarà abbandonata perché le persone perderanno la determinazione necessaria per agire, a meno che non ci sia una furia implacabile ad alimentarla. Ma perdonare non significa accettare impotenti, rinunciare, arrendersi alla sconfitta, essere deboli o evitare il costo della giustizia. Si tratta del modo in cui si conserva nel cuore un terribile torto mentre si agisce nel mondo per correggerlo e cercare di evitare che si ripeta.
Il perdono come pratica spirituale
Il perdono può essere inteso come una pratica spirituale ed è stato insegnato come tale da Gesù, dal Buddha e da molti altri maestri spirituali. Il Webster’s Third New International Dictionary definisce il perdono in questo modo: “Cessare di provare risentimento per un torto commesso”. Questa definizione è illustrata in modo toccante in una nota storia buddista tibetana che racconta di due monaci che si incontrano alcuni anni dopo essere stati rilasciati dalla prigione dove erano stati torturati dai loro carcerieri. “Li hai perdonati?” chiede il primo. “Non li perdonerò mai! Mai!” risponde il secondo. “Beh, credo che ti tengano ancora in prigione, no?”, dice il primo.
La pratica del perdono consiste nel liberare i propri sentimenti e nel trovare un significato negli eventi peggiori della vita. Si pratica il perdono per liberarsi dalla violenza interiore della rabbia e non si abbandona la ricerca della giusta azione. Anzi, si acquisisce una visione chiara che permette di utilizzare mezzi abili per portare una pace sostenibile.
Quindi pratichiamo il perdono per il nostro bene, per non rimanere bloccati nella rabbia, nella paura e nel risentimento. Il risentimento, sia che si tratti di rabbia fredda che di rabbia fumante, indurisce le nostre emozioni, restringe le nostre opzioni di risposta alla vita, offusca il nostro giudizio, ci impedisce di sperimentare il flusso della vita, sposta la nostra attenzione da coloro che contano per noi a coloro che disprezziamo e spegne il nostro spirito.
Perché scegliere di vivere in questo modo?
Dà a chi ci ha fatto un torto una vittoria ancora più grande del suo atto originale. Inoltre, abbracciamo la pratica del perdono come un atto di altruismo, qualcosa che possiamo fare per fermare il ciclo apparentemente infinito dell’odio nel mondo. Il Buddha disse: “L’odio non ha mai dissipato l’odio. Solo l’amore dissipa l’odio”. Sostenendo la verità della nostra interdipendenza e rifiutando di partecipare a questo ciclo infinito di odio, possiamo contribuire a guarire la ferita del mondo. Gesù ha detto: “Se amate quelli che vi amano, che merito ne avete? Anche i peccatori amano coloro che li amano. Ma se amate i vostri nemici, fate loro del bene e prestate loro senza aspettarvi di ricevere nulla in cambio, la vostra ricompensa sarà grande”.
Nessuno può accusare Gesù o Buddha di essere dei codardi di fronte all’ingiustizia. Pertanto, i loro insegnamenti riguardano il modo in cui tenere il difficile nel cuore. Dobbiamo decidere se condividiamo le loro convinzioni e, in caso affermativo, esercitiamoci a vivere in questo modo come riflesso dei nostri valori più profondi. È un modo di vivere proattivo e coraggioso. Questo non significa rispondere passivamente quando ci si imbatte in azioni sbagliate, perché bisogna sempre agire per fermare chi fa del male agli altri.
La falsa promessa della rabbia
Il perdono è difficile da ottenere perché ciò che ha generato la necessità di perdonare ha reso la mente annebbiata dal dolore, dalla perdita e dalla confusione. La risposta naturale al dolore è quella di eliminare la fonte e far sparire il dolore. In presenza di un trauma, questa risposta tende a bloccarsi. Il sentimento di perdita si ripropone in continuazione, derivante dal desiderio che le cose vadano diversamente.
Il sentimento di perdita è aggravato dal senso di colpa del sopravvissuto, un falso senso di “avrei dovuto sapere” che si manifesta con il senno di poi, e dal bisogno di far sembrare razionale la perdita assegnando a qualcuno la colpa e agendo per punizione. La confusione deriva dal drammatico cambiamento causato dal trauma. Le cose erano in un modo, ora sono in un altro, cosa si deve fare? Queste emozioni sono spontanee e naturali, ma praticando la consapevolezza si può evitare di identificarsi con i sentimenti. La mente si offuscherà più e più volte. Molte volte non ci si accorgerà nemmeno che c’è un’altra scelta. Ma alla fine ci si ricorda dell’impegno a non vivere nella rabbia e si agisce per allinearsi ai propri veri valori.
Se il dolore, la perdita e la confusione offuscano la mente, si può lavorare direttamente con loro.
Molto più difficili sono le emozioni che bloccano la mente in modo più duraturo, come la rabbia, la brama di vendetta, l’odio e l’attaccamento a queste emozioni, che ci porta a identificarci con esse. Questa identificazione negativa è di natura statica, quindi tendiamo a rimanere gli stessi nel tempo, a non guarire, a non guardare avanti ma a guardare indietro. Tragicamente, diventiamo un tutt’uno con la rabbia, siamo ormai suoi servitori.
È un modo di vivere reattivo piuttosto che proattivo, basato sul fare all’altro e non sull’essere con il proprio Sé. Implica una falsa promessa di pace: “Se solo potessi fargliela pagare”. Ci sono molti esempi di questo risentimento che diventa l’identità di una persona fino a renderla grandiosa, pensando di conoscere in modo unico la volontà di Dio di punire e di dover quindi agire di conseguenza.
Il rifiuto di perdonare porta anche ad altre forme di oscurità. In primo luogo, c’è l’effetto “minimo comune denominatore”, in cui la vittima si sente giustificata nel dire: “Se mia figlia ha perso la vita, allora il mio nemico dovrebbe perdere la sua”. Questa è una delle radici dell’escalation del conflitto, che provoca una spirale discendente di ciò che ciascuno ha.
C’è anche l’oscurità che deriva dall’uso dell’odio o della rabbia come emozione sostitutiva quando non si riesce a stare pienamente con la propria perdita, paura e vulnerabilità. E infine c’è ciò che accade quando il rifiuto di perdonare continua perché il vero risentimento è contro Dio, o la fede, o la vita stessa. Non potendo arrabbiarsi direttamente con Dio, ci si fissa sul nemico immediato.
Perché accadono le cose brutte
Ognuno di noi ha vissuto o conosce atti di violenza così orribili da essere imperdonabili. Forse non li abbiamo vissuti direttamente noi, ma qualcuno a cui teniamo profondamente sì. Forse si è trattato della nostra famiglia d’origine, di un amico, del nostro datore di lavoro o di un estraneo. O forse è stata la morte, o forse la violenza di uno stupro, di una rapina, di un tradimento o di un tormento. La perdita è stata reale e la nostra vita ne è stata inevitabilmente influenzata. Forse abbiamo perso la nostra infanzia, ci è rimasta l’incapacità di fidarci o una rabbia incessante verso chi ci ha anche solo offeso, o abbiamo avuto problemi di intimità.
In queste situazioni personali la sfida è la stessa di una tragedia nazionale. Prima si agisce per trovare la propria sicurezza, poi si agisce per impedire alla persona di continuare le violazioni. A queste azioni esterne segue il duro lavoro di allentare la presa dell’esperienza sulle proprie emozioni. Inizialmente può sembrare che non ci sia nulla da fare: è successo, è stato terribile e la nostra vita è stata rovinata.
Il potere del perdono
Ma gradualmente, dopo aver raccontato la nostra storia più volte, ci rendiamo conto che non sono le circostanze del trauma, e nemmeno l’autore, a impedirci di andare avanti. Siamo noi che ci aggrappiamo al trauma in preda allo shock e al dolore. Capiamo che finché continueremo a farlo, come il monaco che era ancora imprigionato dal suo torturatore, non saremo mai liberi, e quindi iniziamo il doloroso lavoro interiore. Questo è il potere del perdono: Ci giova, ci rafforza nei confronti dei nostri cari e giova anche a coloro che hanno agito male.
Il perdono richiede molto tempo perché, quando c’è perdita e incertezza, non si è in grado di vedere chiaramente un terreno di esistenza significativo che sia così solido da sostenere anche il peso della tragedia più terribile. Ci si fissa sulla superficie delle esperienze della vita: è successa una cosa terribile, si è impotenti, è stato orribile, è stato sbagliato. Nella fissazione c’è una richiesta emotiva inconscia che la superficie della vita sia equa e giusta, e c’è rabbia perché non lo è. Non si riesce a vedere che in profondità, sotto la superficie, la vita è legittima.
Tutti gli eventi, piacevoli o terribili che siano, nascono da cause e condizioni interdipendenti. Così come le cose belle accadono nella vita, anche le cose brutte accadono a persone innocenti a causa di queste condizioni. La vita, anche la nostra, è alla radice impersonale e quindi non ci si può identificare con essa in modo tale da essere imprigionati dalle azioni degli altri, per quanto terribili o ferenti.
Rabbia contro indignazione
Con la libertà che deriva dal perdono, siamo motivati a lavorare non per la punizione ma per l’equità. Capiamo che solo in un mondo giusto ed equo possono esistere pace e sicurezza. Il potere da solo, come hanno dimostrato gli eventi, ha sempre una debolezza che col tempo si rivela. Le cose orribili nascono a causa delle condizioni. Quindi, una volta cambiate le condizioni, si riducono notevolmente le possibilità che accadano cose orribili.
Se c’è un senso di equità, si riceve anche molta più collaborazione nel porre fine a cose orribili. Pensiamo alla differenza tra rabbia e indignazione. Entrambi hanno determinazione, passione e portano all’azione. Ma la rabbia è limitata, a breve termine e accecata dalla furia, mentre l’indignazione è ampia, chiara, costante e impegnata in una soluzione sostenibile. Il perdono porta con sé la comprensione per l’incertezza della vita e la determinazione ad essere presenti per gli altri quando subiscono una perdita e ad aiutare in ogni modo possibile. Se si è abbracciato l’intento di praticare il perdono, allora si è disposti a condividere la propria storia e a permettere agli altri di condividere la loro, in una ricerca reciproca di una via d’uscita dalle grinfie della rabbia e della collera.
Il perdono è un’intenzione con cui affrontare la vita.
La Bibbia dice: “Perdona e ti sarà perdonato”. Sappiamo che anche noi, come tutti, dobbiamo rendere conto dei nostri atti di avidità, di odio e di illusione, molti dei quali al momento non conosciamo. Questa è l’umiltà della condizione umana. È la base per capire che il meglio che possiamo fare è cercare di sapere cosa è vero, essere disposti a esaminare e imparare su noi stessi dalle nostre azioni e da quelle degli altri, e agire con gentilezza ed equità verso tutti, anche verso il nemico.
Il perdono quando coinvolge la comunità o il Paese presenta ulteriori sfide. Potremmo avere la sensazione di essere sleali nei confronti degli altri o di tradire le vittime. Potremmo provare un grande conforto e un senso di appartenenza nel condividere la rabbia della comunità e non voler perdere questa sensazione. Oppure potremmo sentirci sicuri nell’energia della rabbia della comunità e sentirci più spaventati quando iniziamo a percorrere la nostra strada. Potremmo chiederci: “Chi sono io per seguire il mio cammino?”. Ognuna di queste emozioni è comprensibile e forse non siamo pronti ad abbracciare l’atto di perdonare.
Ma ricordiamo questo: Il perdono è inclusivo. Include il perdono di coloro che non riescono a sfogare la loro rabbia nella nostra comunità e significa persino perdonare coloro che commettono atti di vendetta sbagliati contro persone innocenti. Praticando il perdono non cerchiamo di separare ma di includere, senza rinunciare al discernimento o all’impegno per la legge, la sicurezza e l’equità per tutti.
Meditazione sul perdono
È possibile coltivare il perdono attraverso la meditazione. Alcuni insegnanti occidentali di meditazione buddista iniziano la pratica dell’amorevolezza con una pratica di perdono divisa in tre parti, chiedendo perdono a tutti coloro a cui si può aver fatto del male, attraverso pensieri, parole o azioni. Poi offriamo il perdono per qualsiasi danno che gli altri ci hanno causato attraverso i loro pensieri, parole e azioni, nel miglior modo possibile.
Infine, si offre il perdono a se stessi per il male che ci si è fatto. Queste frasi vengono ripetute più volte, poi si passa alla pratica dell’amorevolezza, avendo coltivato l’intenzione di rimuovere le reazioni che offuscano la mente e le emozioni che bloccano il cuore. La responsabilità è della nostra intenzione. Stiamo praticando la chiarificazione e la purificazione dell’intenzione di essere una persona che perdona, indipendentemente dalle circostanze difficili. Molte volte l’esperienza emotiva reale sarà la rabbia, la collera, la paura, il dolore, tutto tranne il perdono.
Ecco perché si chiama pratica del perdono.
Webster fornisce una seconda definizione di perdono: “Rinunciare alla richiesta di risarcimento o di punizione nei confronti di un colpevole”. Anche questa offre una possibilità di comprensione. Quando viene commesso un atto orribile, c’è comprensibilmente una richiesta di giustizia, che spesso porta con sé un senso di diritto. Ogni società nel corso della storia ha sviluppato un modo per fare giustizia, che si tratti di esilio, perdita di privilegi, vergogna, isolamento, punizione fisica, risarcimento forzato o esecuzione. La giustizia è un rituale simbolico che ha un duplice scopo: impedire che il comportamento si ripeta e ricomporre l’armonia che è stata interrotta dall’atto violento.
Quando si perde una vita o si subisce un grave danno fisico o mentale, non si può tornare indietro, ma solo andare avanti. Se ci si aggrappa a una richiesta di risarcimento personale per ciò che si è perso, si assume l’identità della vittima.
Può sembrare giusto e corretto, ma spesso è solo un’altra forma di auto-prigionia.
Nel Sutta del seme di senape, una donna in lacrime si presenta al Buddha con il suo bambino morto da poco tra le braccia, supplicandolo di riportarlo in vita. Il Buddha dice che lo farà se lei gli porterà un seme di senape da una casa che non ha conosciuto la morte. La donna va freneticamente di casa in casa chiedendo se non hanno conosciuto la morte, finché alla fine si rende conto che tutte le famiglie hanno conosciuto la morte e riesce ad accettare che una grande perdita fa parte della vita.
Quando si subisce una grande perdita, si ha il diritto di provare sentimenti di smarrimento e di chiedere e aspettarsi una riparazione. Ma non c’è nessun diritto alla vendetta, nessun diritto all’odio e nessun diritto a pensare che il proprio dolore, la propria perdita e la propria confusione siano unici o autorizzino a torturare un altro. Dal punto di vista della vita interiore, ognuno di questi fattori nasce dall’avversione e dall’illusione, e sono degradanti per la nostra vita, una forma di auto-afflizione che è l’opposto dell’essere amorevoli con noi stessi o dell’onorare qualcuno di cui piangiamo la morte. Certo, si può desiderare la vendetta ed essere pieni di odio, ma questi sono stati mentali che sono contrari alla vita e mancano di compassione e saggezza.
La pratica del perdono
Tali stati mentali non abili non sarebbero mai considerati un diritto. È questa comprensione che distingue il perdono come pratica spirituale dall’uso dell’elaborazione emotiva per raggiungere il benessere psicologico. Certamente il nostro benessere psicologico è importante. Il modo in cui si affrontano la paura, la rabbia e l’amarezza in relazione agli atti di terrore è fondamentale per avere una vita che funzioni. Ma il perdono come pratica spirituale è un compito ancora più arduo. Implica l’utilizzo degli stessi atti che sembrano così orribili, disconnessi e alienanti per approfondire ed espandere la propria relazione con gli altri esseri umani e con la vita stessa.
Incontrare l’odio e la perdita con l’amore e un cuore generoso è la pratica più difficile che si possa immaginare.
A volte esito a insegnarla, perché anch’io ho avuto problemi con la rabbia e l’indurimento del cuore come reazione ad atti terribili e ingiusti. Ma qual è lo scopo di una pratica se non la si usa nei momenti difficili della vita? Richiede l’umiltà di arrendersi al mistero della vita, alla sua imprevedibilità. Richiede un’uguale quantità di coraggio per affrontare le perdite della vita ed essere disposti a dire: “Anche questa è la vita”, e sopportarla così come la si trova, anche facendo tutto il possibile per cambiarla in un’esperienza più dolce e sicura.
La pratica spirituale del perdono, insieme alla compassione e all’amore, è il terreno più potente che possiamo preparare per il futuro benessere dei bambini di oggi. Se ci vedono violenti nei pensieri, nelle parole e nelle azioni, impareranno la violenza come reazione, indipendentemente da ciò che diciamo loro. Ma se ci vedono rispondere all’odio con l’amore, lo manifesteranno da adulti. Per ripetere il Buddha: “L’odio non ha mai dissipato l’odio; solo l’amore dissipa l’odio”.
I frutti del perdono
C’è un altro ostacolo alla pratica del perdono che dobbiamo esaminare. Si tratta della paura che, perdonando, la storia della perdita venga dimenticata. Si tratta di un equivoco doloroso e molto diffuso. Quando si subisce una grave perdita, spesso tutto ciò che è disponibile per confortarci è la storia della persona amata o la storia dell’incidente della perdita. È davvero preziosa e naturalmente non si vuole perdere la storia, perché è il filo che collega il presente al passato, dando forma e significato al presente.
Ma il perdono non ci costerà la nostra storia. Innanzitutto, l’atto orribile non sarà mai dimenticato, accettato o visto come qualcosa di diverso da ciò che è: un oltraggio. Tuttavia, perdonando la persona che l’ha commesso, si separa l’atto terribile dall’essere umano imperfetto che lo ha commesso. Con la nostra nobile risposta di perdono, onoriamo e diamo un significato ai morti e a coloro che devono convivere con una grande perdita.
Abbiamo fiducia in noi stessi per aprirci al perdono. Crediamo di poter riscattare atti orribili con la nostra vulnerabilità. Lasciamo andare tutto ciò che ci separa dagli altri esseri umani. In questo modo onoriamo tutti coloro che hanno perso. Il nostro atto di perdono racchiude la loro storia nella sua massima gloria possibile. E onoriamo la vita stessa. Non potrebbe esserci eredità più grande.
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*Nota del redattore: le informazioni contenute in questo articolo sono destinate esclusivamente all’uso didattico e non sostituiscono la consulenza, la diagnosi o il trattamento di un medico professionista. Rivolgetevi sempre al vostro medico o ad altri operatori sanitari qualificati per qualsiasi domanda relativa a una condizione medica e prima di intraprendere qualsiasi dieta, integratore, programma di fitness o altri programmi di salute.
